我来解释一下。

这个魔方的贴纸和记公式关系甚微，唯一的关系就是破坏整体的印象。这一点纯粹是我个人的问题，估计对大家没有什么帮助。我玩魔方有三十年了，用的一直是层先法（因为不知道有更高级的玩法），也用层先法教了不少人，所以层先法在我身上根深蒂固。最近，知道了高级的玩法后，发现自己的记忆力和手指的灵活性已经不如年轻的时候了，更要命的是每次公式被乱的的时候，总有马上复原的愿望，所以最后只是又巩固了一遍层先法而已。因此用这个魔方专门记公式，因为纯白或乱妆的魔方，要么无色，要么本身就是乱的，这样可以抵消自己用层先法还原的冲动。

贴纸颜色磨掉了之后，只剩下白底，贴上部分贴纸，没有按照标准贴，用的是剩下的一些贴纸，没有绿色了，改成锡箔了。

这本书不用多说了，最早的魔方解法。在别处也有人发过，但我制作的这本的清晰度应该是相当高的。

一九八二年出版的魔方书籍，有彩图。需要的朋友可以跟帖，我还是用邮箱发送。

八十年代翻译的经典教材

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801、观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服。《观·彖》

802、先王以省方观民设教。《观·象》

803、刚柔分动而明，雷电合而章。《噬嗑·彖》

804、先王以明罚敕法。《噬嗑·象》

805、观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。《贲·彖》

806、君子以明庶政，无敢折狱。《贲·象》

807、先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。《复·象》

808、先王以茂对时育万物。《无妄·象》

809、天地养万物，圣人养贤以及万民。《颐·彖》

810、天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。《坎·彖》

811、日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽正，乃化成天下。《离·彖》

812、大人以继明照于四方。《离·象》

813、天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感而天地万物之情可见矣。《咸·彖》

814、日月得天，而能久照；四时变化，而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天下万物之情可见矣。《恒·彖》

815、君子以远小人，不恶而严。《遁·象》

816、君子以莅众，用晦而明。《明夷·象》

817、君子以赦过宥罪。《解·象》

818、君子以施禄及下，居德则忌。《夬·象》

819、后以施命诰四方。《姤·象》

820、君子以除戎器，戒不虞。《萃·象》

821、君子以劳民劝相。《井·象》

822、天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。《革·彖》

823、君子以治厉明时。《革·象》

824、君子以折狱致刑。《丰·象》

825、君子以明慎用刑而不留狱。《旅·象》

826、君子以申命行事。《巽·象》

827、说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。《兑·象》

828、先王以享于帝立庙。《涣·象》

829、天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。《节·彖》

830、君子以制数度，议德行。《节·象》

831、君子以议狱缓死。《中孚·象》

832、君子以慎辨物居方。《未济·象》

833、显诸仁，藏诸用。《系辞上》

834、言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？《系辞上》

835、君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《系辞下》

836、圣人难免而听天下，向明而治。《说卦》

《尚书》

837、允厘百工，庶绩成熙。《尧典》

838、明明扬侧陋。《尧典》

839、在璇玑玉衡以齐七政。《尧典》

840、同律度量衡。《尧典》

841、敷奏以言，明试以功，车服以庸。《尧典》

842、惟刑之恤哉！《尧典》

843、辟四门，明四目，达四聪。《尧典》

844、三载考绩。三考，黜陟幽明。《尧典》

845、在知人，在安民。《皋陶谟》

846、知人则哲，能观人；安民则惠，黎民怀之。《皋陶谟》

847、无教逸欲有邦，兢兢业业，一日二日万几。无旷庶官。天工，人其代之。《皋陶谟》

848、天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。《皋陶谟》

849、元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉！《皋陶谟》

850、古我先王，亦惟图任旧人共政。《盘庚上》

851、若网在纲，有条而不紊；若农服田力穑，乃亦有秋。《盘庚上》

852、人惟求旧；器非求旧，惟新。《盘庚上》

853、邦之臧，惟汝众；邦之不臧，惟予一人有佚罚。《盘庚上》

854、古我前後，罔不惟民之承保。《盘庚中》

855、八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。《洪范》
856、天子作民父母，以为天下王。《洪范》

857、惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣无有作福作威玉食。《洪范》

858、人无於水监，当於民监。《酒诰》

《伪古文尚书》

859、嘉言罔攸伏，野无遗贤,万邦咸宁。稽于众，舍己从人。不虐无告，不废困穷。《大禹谟》

860、任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成。《大禹谟》

861、罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。《大禹谟》

862、德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。《大禹谟》

863、临下以简，御众以宽。罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪亦惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经。《大禹谟》

864、克勤于邦，克俭于家，不自满假。《大禹谟》

865、汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。《大禹谟》

866、人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。《大禹谟》

867、无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。《大禹谟》

868、民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。《五子之歌》

869、予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。为人上者，奈何不敬？《五子之歌》

870、内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或不亡。《五子之歌》

871、威克厥爱，允济；爱克厥威，允罔功。《胤征》

872、德懋懋官，功懋懋赏。《仲虺之诰》

873、德日新，万邦惟怀；志自满，九族乃离。《仲虺之诰》

874、以义制事，以礼制心。《仲虺之诰》

875、能自得师者王，谓人莫已若者亡。好问则裕，自用则小。《仲虺之诰》

876、慎厥终，惟其始。《仲虺之诰》

877、与人不求备，检身若不及。《伊训》

878、敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风；敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风；敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；邦君有一于身，国必亡。《伊训》

879、奉先思孝，接下思恭。视远惟明，听德惟聪。《太甲中》

880、惟天无亲，克敬惟亲；民罔常怀，怀于有仁；鬼神无常享，享于克诚《太甲下》

881、若升高必自下，若陟遐必自迩。无轻民事，惟难；无安厥位，惟危；慎终于始。有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道。《太甲下》

882、弗虑胡获？弗为胡成？一人元良，万邦以贞。君罔以辩言乱旧政，臣罔以宠利居成功。《太甲下》

883、德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶。《咸有一德》

884、德无常师，主善为师。善无常主，协于克一。《咸有一德》

885、若金，用汝作砺；若济巨川，用汝作舟楫；若岁大旱，用汝作霖雨。启乃心，沃朕心，若药弗瞑眩，厥疾弗瘳；若跣弗视地，厥足用伤。《说命上》

886、惟木从绳则正，后从谏则圣。《说命上》

887、官不及私昵，惟其能；爵罔及恶德，惟其贤。《说命中》

888、有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。《说命中》

889、若作酒醴，尔惟麹糵；若作和羹，尔惟盐梅。《说命下》

890、建官惟贤，位事惟能。《武成》

891、皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀。《蔡仲之命》

892、慎厥初，惟厥终，终以不困；不惟厥终，终以困穷。《蔡仲之命》

893、制治于未乱，保邦于未危。《周官》

894、明王立政，不惟其官，惟其人。《周官》

895、以公灭私，民其允怀。《周官》

896、无求备于一夫。《君陈》

897、政贵有恒，辞尚体要《毕命》

《逸周书》

898、非本非标，非微非辉，壤非壤不高，水非水不流。《文儆》

899、不为骄侈，不为泰靡，不淫于美，括柱茅茨，为民爱费。《文传》

900、山林非时不升斤斧，以成草木之长川；泽非时不入网罟，以成鱼鳖之长；不卵不⻊巽，以成鸟兽之长。《文传》

901、天有四殃，水、旱、饥、荒，其至无时，非务积聚，何以备之？《文传》

902、兵强胜人，人强胜天，能制其有者，则能制人之有，不能制其有者，则人制之。《文传》

903、胜国若化，不动金鼓；善战不斗，故曰柔武；四方无拂，奄有天下。《柔武》

904、渊深而鱼鳖归之，草木茂而鸟兽归之。称贤使能，官有材，而士归之；关市平，商贾归之；分地薄敛，农民归之。水性归下，农民归利。王若欲求天下民，社设其利而民自至。譬之若冬日之阳、夏日之阴，不召而民自来，此谓归德。《大聚》

905、民归于德，德则民戴，否则民雠。《芮良夫》

906、民至亿兆，后一而已，寡不敌众，后其危哉！《芮良夫》

907、王者所佩在德，德在利民，民在顺上。《王佩》

908、不幸在不闻其过，福在受谏；基在爱民，固在亲贤。《王佩》

909、尊在慎威，安在恭己。《王佩》

910、天下非一家之有也，有道者之有也。故天下者，唯有道者理之，唯有道者纪之，唯有道者宜久处之。《殷祝》

911、天地之间有(冫仑)热，善用道者终不竭。《周祝》

《春秋左传》

912、不备不虞，不可以师。《隐公五年传》

913、善不可失，恶不可长。长恶不悛，从自及也。虽欲救之，其将能乎？《隐公六年传》

914、为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之，绝其本根，勿使能殖，则善者信矣。《隐公六年传》

915、礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。《隐公十一年传》

916、政以治民，刑以正邪。既无德政，又无威刑，是以及邪。《隐公十一年传》

917、夫德,俭而有度,登降有数。文物以纪之,声明以发之,以临照百官。百官於是乎戒惧,而不敢易纪律。《桓公二年传》

918、国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂章也。《桓公二年传》

919、君子不欲多上人。《桓公五年传》

920、物莫能两大。《庄公二十二年传》

921、国将亡，本必先颠，而后枝叶从之。《闵公元年传》

922、礼，国之干也；敬，礼之舆也。不敬则礼不行，礼不行则上下昏，何以长世？《僖公十一年传》

923、国君而雠匹夫，惧者甚众矣。《僖公二十四年》

924、庸勋，亲亲，暱近，尊贤，德之大者也；即聋，从昧，与顽，用嚚，奸之大者也。弃德崇奸，祸之大者也。《僖公二十四年》

925、礼以行义，信以守礼，刑以正邦。《僖公二十八年传》

926、叛而不讨，何以示威？服而不柔，何以示怀？非威非怀，何以示德？无德，何以主盟？《文公七年传》

927、天生民而树之君，以利之也。《文公十三年传》

928、德、刑、政、事、典、礼不易，不可敌也。德立，刑行，政成，事时，典从，礼顺，若之何敌之？《宣公十二年传》

929、夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。《宣公十二年传》

930、夫恃才与众，亡之道也，商纣由之故灭。《宣公十五年传》

931、唯器与名，不可以假人，君之所司也。《成公二年传》

932、忠，社稷之固也，所盖多矣。《成公二年传》

933、非我族类，其心必异。《成公四年传》

934、山泽林盬，国之宝也。国饶，则民骄佚；近宝，公室乃贫。《成公六年传》

935、圣人与众同欲，是以济事。《成公六年传》

936、三代之令王，皆数百年保天之禄。夫岂无辟王？赖前哲以免也。《成公八年传》

937、备豫不虞，善之大者也。《成公九年传》

938、天下有道，则公侯能为民干城，而制其腹心；乱则反之。《成公十二年传》

939、唯圣人能外内无患。自非圣人，外宁必有内忧。《成公十六年传》

940、众怒难犯，专欲难成，合二难以安国，危之道也。《襄公十年传》

941、在上位者洒濯其心，壹以待人，轨度其信，可明征也，而后可以治人。夫上之所为，民之归也。上所不为，而民或为之，是以加刑罚焉，而莫敢不惩。若上之所为，而民亦为之，乃其所也，又可禁乎？《襄公二十一年传》

942、君子长国家者，非无贿之患，而无令名之难。夫令名，德之舆也；德，国家之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。《襄公二十四年传》

943、视民如子，见不仁者诛之，如鹰鹯之逐鸟雀也。《襄公二十五年传》

944、政如农功，日夜思之。思其始而成其终，朝夕而行之。行无越思，如农之有畔，而过鲜矣。《襄公二十五年传》

945、善为国者，赏不僭而刑不滥。赏僣则惧及淫人，刑滥，则惧及善人。若不幸而过，宁僭无滥，与其失善，宁其利淫。无善人，则国从之。《襄公二十六年传》

946、天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵？兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废，废兴存亡昏明之术，皆兵之由也。《襄公二十七年传》

947、我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。《襄公三十一年传》

948、有威而可畏，谓之威；有仪而可象，谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。顺是以下皆如是，是以上下能相固也。《襄公三十一年传》

949、国之大节有五：畏君之威，听其政，尊其贵，事其长，养其亲。五者所以为国也。《昭公元年传》

950、国于天地，有与立焉。不数世淫，弗能毙也。《昭公元年传》

951、苟利社稷，死生以之。为善者不改其度，故能有济也。民不可逞，度不可改。《《昭公四年传》

952、君子作法于凉，其敝犹贪；作法于贪，敝将若之何？《昭公四年传》

953、政不可不慎也，务三而已。一曰择人，二曰因民，三曰从时。《昭公四年传》

954、君子非无贿之难，立而无令名之患；为国非不能事大字小之难，无礼以定其位之患。《昭公十六年传》

955、君所谓可，而有否焉；臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉；臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。《昭公二十年传》

956、唯有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉；水懦弱，民狎而玩之，则多死焉；故宽难。《昭公二十年传》

957、政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。《昭公二十年传》

958、礼之可以为国也久矣，与天地并。君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼之善物也。《昭公二十六年传》

959、夫举无他，唯善所在，亲疏一也。《《昭公二十八年传》

960、近不失亲，远不失举，可谓义矣。《昭公二十八年传》

961、礼也者，小事大、大字小之谓。事大在共其时命，字小在恤其所无。《昭公三十年传》

962、苟有可以加于国家者，弃其邪可也。故用其道，不弃其人。《定公元年传》

963、国之兴也，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。《哀公元年传》

《国语》

964、先王之于民也，懋正其德，而厚其性；阜其财求，而利其器用。明利害之乡，以文修之，使务利而避害，怀德而畏威，故能保世以滋大。《周语上》

965、防民之口，甚于防川。川壅而溃，伤人必多，民亦如之。是故为川者决之使导，为民者宣之使言。《周语上》

966、夫民虑之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其与能几何？《周语上》

967、夫利，百物之所生也，天地之所载也，而或专之，其害多矣。天地百物，皆将取焉，胡可专也？《周语上》

968、夫民之大事在农，上帝之粢盛，于是乎出；民之蕃庶，于是乎生；事之供给，于是乎在；和协辑睦，于是乎兴；财用蕃殖，于是乎始，敦庞纯固，于是乎成。《周语上》

969、王事唯农是务，无有求利於其官，以干农功。三时务农，而一时讲武，故征则有威，守则有财。《周语上》

970、绝民用以实王府，犹塞川原而为潢汙也，其竭也无日矣。《周语下》

971、善有章，虽贱赏也；恶有衅，虽贵罚也。《鲁语上》

972、圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能扞大肆患则祀之。非是族也，不在祀典。《鲁语上》

973、夫君也者，民之川泽也。行而从之，美恶皆君之由，民何能为焉？《鲁语上》

974、伐木不自其本，必复生；塞水不自其源，必复流；灭祸不自其基，必复乱。《晋语一》

975、欲人之爱己也，必先爱人；欲人之从己也，必先从人。无德于人，而求用于人，罪也。《晋语四》

976、乱在内为宄，在外为奸。御宄以德，御奸以刑。《晋语六》

977、国家之将兴也，君子自以为不足；其亡也，若有余。《晋语九》

978、声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。《郑语》

979、夫君国者，将民之与处。民实瘠矣，君安得肥？《楚语上》

980、夫古者聚货不妨民衣食之利，聚马不害民之材用。《楚语下》

981、积货滋多，蓄怨滋厚，不亡何待？夫民心之愠也，若防大川焉，溃而所犯必大矣。《楚语下》

《礼记》

982、先王之制礼也，过之者，俯而就之；不至焉者，跂而及之。《檀弓上》

983、苛政猛于虎。《檀弓》

984、用民之力，岁不过三日。《王制》

985、凡使民，任老者之事，食壮者之食。《王制》

986、古之君子，举大事必慎其终始，而众安得不喻焉？《文王世子》

987、大道之行也，天下为公。选贤举能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜（鳏）寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃於地也，不必藏於己；力恶其不出於身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户不闭。是谓大同。今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇智，以功为己。故谋用是作，而兵由此起；禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常；如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。 《礼运》

988、礼者，君之大柄，所以别嫌明微、傧鬼神、考制度、别仁义，所以治政安君也。《礼运》

989、政者，君之所以藏身也。《礼运》

990、用人之知去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。《礼运》

991、唯圣人为知礼之不可以已也，故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。故礼之于人也，犹酒之有櫱也，君子以厚，小人以薄。《礼运》

992、礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。《礼运》

993、治国不以礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而弗种也；为义而不讲之以学，犹种而弗耨也；讲之于学而不合之以仁，犹耨而弗获也；合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也；安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。《礼运》

994、先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。《礼器》

995、礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。《礼器》

996、礼有大、有小，有显、有微。大者不可损，小者不可益，显者不可掩，微者不可大也。《礼器》

997、圣人那面而听天下，所且先者五，民不与焉。一曰治亲，二曰报功，三曰举贤，四曰使能，五曰存爱。五者一得于天下，民无不足、无不赡者，五者一物纰缪，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。《大传》

998、立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣，亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别， 此其不可得与民变革者也。
《大传》

999、国家靡敝，则车不雕几，甲不组滕，食器不刻镂，君子不履丝屦，马不常秣。《少仪》

1000、五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。《乐记》

1001、德成而上，艺成而下；行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。《乐记》

1002、张而不驰，文武弗能也；驰而不张，文武弗为也。一张一弛，文武之道也。《杂记下》

1003、先王之所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。此五者，先王之所以定天下也。《祭义》

1004、夫礼，禁乱之所由生，犹坊止水之所之来也。故以旧坊为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患。《经解》

1005、凡为天下国家有九经。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。《中庸》

1006、事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，
道前定则不穷。《中庸》

1007、至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。《中庸》

1008、万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之这所以为大也。
《中庸》

1009、君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有孙心。《缁衣》

1010、下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。《缁衣》

1011、君以民存，亦以民亡。《缁衣》

1012、所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《大学》

1013、财聚则民散，财散则民聚。《大学》

1014、生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。《大学》

《大戴礼记》

1015、上敬老则下益孝，上顺齿则下益悌，上乐施则下益谅，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上强果则下廉耻。《主言》

1016、之亲下也如腹心，则下之亲上也如保子之见慈母也。上下之相亲如此，然后令则从、施则行。《主言》

1017、《哀公问于孔子》

1018、政者正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？《哀公问于孔子》

1019、无贤佐俊仕而能成功立名安危继绝者，未之有也。是以国不务大，而务得民心；佐不务多，而务得贤臣。得民心者民从之，有贤佐者士归之。《保傅》

1020、凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。 《礼察》

1021、无常安之国，无宜治之民，得贤者安存，失贤者危亡，自古及今，未有不然者也。《保傅》

1022、明镜者，所以察形也；往古者，所以知今也。夫知恶古之危亡，不务袭迹于其所以安存，则未有异于却走而求及于前人也。《保傅》

1023、贤君良上，必自择左右始。故佚诸取人，劳于治事；劳于取人，佚于治事。《子张问入官》

1024、上者辟如缘木者，务高而畏下者滋甚《子张问入官》

1025、君子莅民，不临以高，不道以远，不责民之所不能。《子张问入官》

1026、水至清则无鱼，人至察则无徒。《子张问入官》

1027、君子欲言之见信也者，莫若先虚其内也；欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。《子张问入官》

1028、刑罚之所从生有源。不务塞其源，而务刑杀之，是为民设陷以贼之也。刑罚之源，生于嗜欲好恶不节。《盛德》

1029、古者以法为衔勒，以官为辔，以刑为筴，以人为手，故御天下数百年而不懈堕。善御马者，正衔勒，齐辔筴，均马力，和马心，故口无声，手不摇，筴不用，而马为行也。善御民者，正其德法、饬其官而均民力，和民心，故听言不出于口，刑不用而民治，是以民德美之。《盛德》

1030、不能御民者，弃其德法，譬犹御马弃衔勒，而专以筴御马，马必伤，车必败。无德法而专以刑法御民，民心走，国必亡。《盛德》

1031、富贵者，观其礼施也；贫穷者，观其有德守也；嬖宠者，观其不骄奢也；隐约者，其观其不慑惧也。《文王官人》

1032、其少观其恭敬好学而能弟也，其壮观其洁廉务行而胜其私也，其老观其意宪慎、强其所不足而不逾也。《文王官人》

1033、父子之间，观其孝慈也；兄弟之间，观其和友也；君臣之间，观其忠惠也；乡党之间，观其信惮也。 《文王官人》

1034、省其居处，观其义方；省其丧哀，观其贞良；省其出入，观其交友；省其交友，观其任廉。《文王官人》

1035、考之，以观其信；挈之，以观其知；示之，难以观其勇；烦之，以观其治；淹之，以利以观其不贪，蓝之以乐，以观其不宁，喜之以物，以观其不轻；怒之，以观其重；醉之，以观其不失也；纵之，以观其常；远使之，以观其不贰；迩之以，观其不倦；探取其志，以观其情；考其阴阳，以观其诚；覆其微言，以观其信；曲省其行，以观其备成。《文王官人》

1036、方与之言，以观其志。志殷如深，其气宽以柔，其色俭而不谄，其礼先人，其言后人，见其所不足，曰日益者也。如临人以色，高人以气，贤人以言，防其不足，伐其所能，曰日损者也。其貌直而不侮，其言正而不私，不饰其美，不隐其恶，不防其过，曰有质者也。其貌固呕，其言工巧，饰其见物，务其小征，以故自说，曰无质者也。喜怒以物而色不作；烦乱之而志不营；深道以利而心不移；临慑以威而气不卑，曰平心而固守者也。喜怒以物而变易知，烦乱之而必不裕，示之以利而易移，临慑以威而易慑，曰鄙心而假气者也。 《文王官人》

1037、华如诬，巧言、令色、足恭一也，皆以无为有者也。《文王官人》

1038、以其见，占其隐；以其细，占其大；以其声，处其气。《文王官人》

1039、政善则民说，民说则归之如流水，亲之如父母。《小辨》

1040、圣人之用兵，以禁残止暴于天下也。及后世贪者之用兵也，以刈百姓危国家也。《用兵》

《论语》

1041、道千乘之国。敬事而信，节用而爱人，使民以时。《学而》

1042、为政以德，譬如北辰,居其所而众星共之。《为政》

1043、道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。《为政》

1044、举枉错诸直，则民不服。《为政》

1045、临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。《为政》

1046、君使臣以礼，臣事君以忠。《八佾》

1047、民可使由之，不可使知之。《泰伯》

1048、听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！《颜渊》

1049、政者正也。子帅以正，孰敢不正？《颜渊》

1050、君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。《颜渊》

1051、名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。《子路》

1052、上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。《子路》

1053、其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。《子路》

1054、苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？《子路》

1055、近者悦，远者来。《子路》

1056、无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。《子路》

1057、君子和而不同，小人同二不和。《子路》

1058、以不教民战，是谓弃之。《子路》

1069、无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。《卫灵公》

1060、众恶之，必察焉；众好之，必察焉。《卫灵公》

1061、有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。《季氏》

《孟子》

1062、域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。《公孙丑下》

1063、上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，风也；小人之德，草也；草上之风必偃。《滕文公上》

1064、分人以财，谓之惠；教人以善，谓之忠；为天下得人者，谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。《滕文公上》

1065、爱人不亲反其仁，治人不治反其智。礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。《离娄上》

1066、人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《离娄上》

1067、桀纣之失天下，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。《离娄上》

1068、存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？《离娄上》

1069、为政者，每人而悦之，日亦不足矣。《离娄上》

1070、用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。《万章下》

1071、以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。《尽心上》

1072、民为贵，社稷次之，君为轻。《民心下》

《韩诗外传》

1073、传曰:水浊则鱼喁，令苛则民乱，城削则崩，岸峭则陂。故吴起削刑而车裂，商鞅峻法而支解。治国者譬若乎张琴然，大弦急则小弦绝矣。故急辔御者、非千里之御也。有声之声，不过百里；无声之声，延及四海。故禄过其功者削，名过其实者损，情行合名，祸福不虚至矣。《卷一》

1074、惟其无为，能长生久视而无累于物矣。《卷一》

1075、夫霜雪雨露，杀生万物者也；天无事焉，犹之贵天也。执法厌文，治官治民者、有司也；君无事焉，犹之尊君也。夫辟土殖谷者后稷也，决江流河者禹也，听狱执中者皋陶也，然而圣后者尧也。故有道以御之，身虽无能也，必使能者为己用也。无道以御之，彼虽多能，犹将无益于存亡矣。《卷二》
1076、上之人所遇，色为先，声音次之，事行为后。故望而宜为人君者容也，近而可信者色也，发而安中者言也，久而可观者行也。故君子容色，天下仪象而望之《卷二》

1077、原天命，治心术，理好恶，适情性，而治道毕矣。原天命则不惑祸福，不惑祸福则动静修；治心术则不妄喜怒，不妄喜怒则赏罚不阿；理好恶则不贪无用，不贪无用则不害物性；适情性则不过欲，不过欲则养性知足。四者不求于外，不假于人，反诸已而存矣。《卷二》

1078、天设其高，而日月成明；地设其厚，而山陵成名；上设其道，而百事得序。《卷五》

《春秋繁露》

1079、明王视于冥冥，听于无声，天覆地载，天下万国莫敢不悉靖其职，受命者，不示臣下以知之至也.故道同则不能相先，情同则不能相使，此其教也。由此观之，未有去人君之权能制其势者也，未有贵贱无差能全其位者也，故君子慎之。《王道六》

1080、天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也。藏其形，所以为神；见其光，所以为明。故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。故为人主者，法天之行，是故内深藏，所以为神；外博观，所以为明也；任群贤，所以为受成，乃不自劳于事，所以为尊也；泛爱群生，不以喜怒赏罚，所以为仁也。故为人主者，以无为为道，以不私为宝，立无为之位，而乘备具之官。足不自动，而相者导进，口不自言，而摈者赞辞，心不自虑，而群臣效当，故莫见其为之而功成矣，此人主所以法天之行也。《离合根十八》

1081、君人者，国之元。发言动作，万物之枢机。枢机之发，荣辱之端也。失之豪厘，驷不及追。故为人君者，谨本详始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精养神，寂寞无为，休形无见影，掩声无出响，虚心下士，观来察往，谋于众贤，考求众人，揜累日积久，何功不成？《立元神第十九》

1082、天积众精以自刚，圣人积众贤以自强；天序日月星辰以自光，圣人序爵禄以自明。天所以刚者，非一精之力；圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤。《立元神第十九》

1083、为人君者，其要贵神。神者，不可得而视也，不可得而听也。是故视而不见其形，听而不闻其声。声之不闻，故莫得其响，不见其形，故莫得其影。莫得其影，则无以曲直也；莫得其响，则无以清浊也；无以曲直，则其功不可得而败，无以清浊，则其名不可得而度也。所谓不见其形者，非不见其进止之形也，言其所以进止不可得而见也；所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也，言其所以号令不可得而闻也。不见不闻，是谓冥昏，能冥则明，能昏则彰，能冥能昏，是谓神。《立元神第十九》

1084、为人君者，居无为之位，行不言之教。寂而无声，静而无形。执一无端，为国源泉。因国以为身，因臣以为心。《保位权第二十》

《管子》

1085、仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。《牧民》

1086、顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧。不明鬼神，则陋民不悟；不祗山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校；不恭祖旧，则孝悌不备。《牧民》

1087、民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之 ，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。故知予之为取者，政之宝也。《牧民》

1088、错国于不倾之地者，授有德也。《牧民》

1089、天下不患无臣，患无君以使之。《牧民》

1090、吝于财者失所亲，信小人者失士。《牧民》

1091、訾讆之人，勿与任大。譕臣者，可以远举；顾忧者，可与致道。《形势》

1092、衣冠不正，则宾者不肃； 进退无仪，则政令不行。且怀且威，则君道备矣。《形势》

1093、莫乐之，则莫哀之；莫生之，则莫死之。《形势》

1094、得天之道，其事若自然；失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之；其功既成，莫知其释之。藏之无形，天之道也。《形势》

1095、君之所审者三:一曰德不当其位；二曰功不当其禄；三曰能不当其官。此三本者，治乱之原也。故国有德义未明於朝者，则不可加於尊位；功力未见于国者，则不可授与重禄；临事不信於民者，则不可使任大官。《立政》

1096、度爵而制服，量禄而用财。虽有贤身贵体，毋其爵，不敢服其服；虽有富家多资，毋其禄，有敢用其财。《立政》

1097、一国之人，不可以皆贵。皆贵，则事不成而国不利也。为事之不成，国之不利也，使无贵者，则民不能自理也。是故辨于爵列之尊卑，则知先后之序、贵贱之义矣。《乘马》

1098、智者知之，愚者不知，不可以教民；巧者能之，拙者不能，不可以教民。《乘马》

1099、实也，诚也，厚也，施也，度也，恕也，、谓之心术；刚柔也，轻重也，大小也，实虚也，远近也，多少也，谓之计数。布令必行，不知心术不可；举事必成，不知计数不可。《七法》

1100、威伤则重在下，重在下则令不行。《七法》

1101、遍知天下，而不明于机数，不能正天下。遍知天下，审御机数，则独行而无敌矣。《七法》

1102、举所美，必观其所终；废所恶，必计其所穷。《版法》

1103、取人以己，成事以质。《版法》

1104、修长在乎任贤，高安在乎同利。《版法》

1105、民必得其所欲，然后听上；听上，然后政可善为也。《五辅》

1106、圣人博闻多见，畜道以待物。《宙合》

1107、奋盛，苓落也。盛而不落者，未之有也。故有道者，不平其称，不满其量，不依其乐，不致其度。《宙合》

1108、所贤美于圣人者，以其与变随化也。《宙合》

1109、苟大意得，不以小缺为伤。千里之路，不可扶以绳；万家之都，不可平以准。言大人之行，不必以先帝常义立之谓贤。故为上者之论其下也，不可以失此术也。《宙合》

1110、辩于一言，察于一治，攻于一事者，可以曲说，而不可以广举。圣人由此知言之不可兼也，故博为之治而计其意；知事之不可兼也，故名为之说而况其功。《宙合》

1111、周者，不出于口，不见于色，一龙一蛇，一日五化之为周。《枢言》

1112、釜鼓满，则人概之；人满，则天概之；故先王不满也。《枢言》

1113、贱固事贵，不肖固事贤。贵之所以能成其贵者，以其贵而事贱也；贤之所以能成其贤者，以其贤而事不肖也。恶者，美之充也；卑者，尊之充也；贱者，贵之充也。故先王贵之。《枢言》

1114、奸邪之所生，生于匮不足；匮不足之所生，生于侈，侈之所生，生于毋度。鼓曰：审度量，节衣服，俭财用，禁侈泰，为国之急也。《八观》

1115、圣人之治人也，不贵其人博学也，欲其人之和同以听令也。《法禁》

1116、凡君子之重器，莫重于令。令重则君尊，君尊则国安；令轻则君卑，君卑则国危。故安国在乎尊君，遵君在乎行令，行令在乎严罚。罚严令行，则百吏皆恐；罚不行，令不行，则百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。《重令》

1117、天道之数，至则反，盛则衰；人心之变，有余则骄，骄则缓怠。《重令》

1118、闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；机而不密。殆。《法法》

1119、人主不周密，则正言直行之士危，正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内，人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。《法法》

1120君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛而下不听。《法法》

1121、民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。《法法》

1122、令重于宝，社稷先于亲戚；法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。《法法》

1123、政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者所以止过而逮不及也。《法法》

1124、规矩者，方圜之正也，虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。《法法》

1125、舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。《法法》

1126、持社稷宗庙者，不让事，不广闲。《大匡》

1127、管仲会国用乏，三分二在宾客，其一在国。《中匡》

1128、举贤良而后可以废慢法鄙贱之民，是故先王必有置也，而后必有废也。《中匡》

1129、人君唯优与不敏为不可。优则亡众，不敏不及事。《小匡》

1130、争天下者，必先争人。明大数者得人，审小计者失人。《霸言》

1131、以天下之财，利天下之人，以明威之振。《霸言》

1132、夫权者，神圣之所资也；独明者，天下之利器也；独断者，微密之营垒也；此三者，圣人之所则也。《霸言》

1133、圣人畏微，而愚人畏明。圣人之憎恶也内，愚人之憎恶也外。《霸言》

1134、主尊臣卑，上威下敬，令行人服，理之至也。夫令不高不行，不抟不听。《霸言》

1135、立政出令，用人道；施爵禄，用地道；举大事，用天道。《霸言》

1136、夫抟国不在敦古，理世不在善政，霸王不在成曲。《霸言》

1137、圣人上德而下功，尊道而贱物。道德当身，不以物惑。《戒》

1138、所以谓德者，不动而疾，不相告而知，不为而成，不召而至，是德也。故天不动，四时云下而万物化；君不动，政令陈下而万功成；心不动，使四肢耳目，而万物情。《戒》

1139、寡交多亲，谓之知人；寡事成功，谓之知用；闻一言以贯万物，谓之知道。《戒》

1140、为人君者，修官上之道，而不言其中；为人臣者，比官中之事，而不言其外。《君臣上》

1141、天有常象，地有常形，人有常礼。一设而不更，此谓三常。兼而一之，人君之道也；分而职之，人臣之事也。君失其道，无以有其国；臣失其事，无以有其位。《君臣上》

1142、论材量能，谋德而举之，上之道也；专意一心，守职而不劳，下之事也。为人君者，下及官中之事，则有司不任；为人臣者，上共专于上，则人主失威。是故有道之君，正其德以莅民，而不言官上之道：管理众官之道。智能聪明。智能聪明者，下之职也；所以用智能聪明者，上之道也。上之人明其道，下之人守其职，上下之分不同任，而复合为一体。是故知善，人君也；身善，人役也。《君臣上》

1143、为人君者，坐万物之原而官诸生之职者也。选贤论材，而待之以法。举而得其人，坐而收其福，不可胜收也。《君臣上》

1144、土及下之事，谓之矫；下及上之事，谓之胜。为上而矫，悖也；为下而胜，逆也。《君臣上》

1145、道也者，万物之要也。为人君者，执要而待之，则下虽有奸伪之心，不敢杀也。夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也。《君臣上》

1146、官人不官，事人不事，独立而无稽者，人主之位也。《君臣上》

1147、虽有明君，百步之外，听而不闻；间之堵墙，窥而不见也。而名为明君者，君善用其臣，臣善纳其忠也。《君臣上》

1148、始于患者不与其事，亲其事者不规其道。是以为人上者患而不劳也，百姓劳而不患也。君臣上下之分素，则礼制立矣。《君臣下》

1149、主劳者方，主制者圆。圆者运，运者通，通则和。方者执，执者固，固者信。君以利和，臣以节信，则上下无邪矣。故曰：君人者制仁，臣人者宁信，此言上下之礼也。《君臣下》

1150、威无势也，无所立。《君臣下》

1151、身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在渊，民知而取之。是以我有过为，而民毋过命。民之观也察矣，不可遁逃，故先王畏民。《小称》

1152、善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。《小称》

1153、政教相似而殊方。《侈靡》

1154、水平而不流，无源则速竭；云平而雨不甚，无委云，雨则速己。政平而无威，则不行；爱而无亲，则流。《侈靡》

1155、敬祖祢，尊始也；尊天地之理，所以论威也。《侈靡》

1156、必辨于天地之道，然后功名可以植；辨于地利，而民可富；通于侈靡，而士可戚。《侈靡》

1157、为国者反民性，然后可以与民戚。民欲佚而教以劳，民欲生而教以死。劳教定而国富，死教定而威行。《侈靡》

1158、天地不可留，故动，化故从新。是故得天者，高而不崩；得人者，卑而不可胜。《侈靡》

1159、大道可安而不可说。《心术上》

1160、心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽冀；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。《心术上》

1161、虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼。《心术上》

1162、天曰虚，地曰静，乃不伐。《心术上》

1163、必知不言无为之事，然后知道之纪。殊形异势，不与万物异理，故可以为天下始。《心术上》

1164、有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之，静因之道也。《心术上》

1165、心术者，无为而制窍者也。《心术上》

1166、无为之道，因也。因也者，无益无损也。《心术上》

1167、执一之君子，执一而不失，能君万物。《心术下》

1168、天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人枉其法。《白心》

1169、思索精者明益衰，德行修者王道狭。卧名利者写生危，知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也；名满天下，不若其己也；名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄据傲暴之人，不可与交。《白心》

1170、卑也者，道之室，王者之器也。《水地》

1171、成功之道，赢缩为宝。事若未成，毋改其形，毋失其始。《势》

1172、圣君任法而不任智，任数而不任说，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治。《任法》

1173、君臣者，天地之位也；民者，众物之象也。各立其所职以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，虽有伤败，无罚；非主令而行之，虽有功利，罪死。《任法》

1174、所谓治国者，主道明也；所谓乱国者，臣术胜也。夫尊君卑臣，非计亲也，以势胜也。《明法》

1175、主释法而以誉进能，则臣离上而下比周矣。以党举官，则民务交而不求用矣。《明法》

1176、为人君者，莫责于胜。所谓胜者，法立令行之谓胜。法立令行，故群臣奉法宁职，百官有常。法不繁匿，万民敦忿，反本而俭力。故赏必足以使，威必足以胜，然后下从。《正世》

1177、凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然耶？民富，则安乡重家；安乡重家，则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治也。民贫，则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治也。故治国常富，而乱国常贫。是以善为国者，必先富之，然后治之。《治国》

1178、道也者，口之所不能言也，目之所不能视也．耳之所不能听也，所以修心而正形也。《内业》

1179、天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。《内业》

1180、执一不失，能君万物；君子使物，不为物使。《内业》

1181、凡道必周必密，必宽必舒，必坚必固。《内业》

1182、夫法者，所以兴功惧暴也；律者，所以定分止争也；令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民规矩绳墨也。夫矩不正，不可以求方；绳不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也；权势者，人主之所独守也。故人主失守则危，臣吏失守则乱。罪决于吏则治，权断于主则威，民信其法则亲。是故明王审法慎权，下上有分。《七臣七主》

1183、夫众人者，多营于物，而苦其力，劳其心，故困而不赡。《禁藏》

1184、安徐而静，柔节先定，虚心平意以待须。《九守》

1185、目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视，则无不见也；以天下之耳听，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也。辐凑并进，则明不塞矣。《九守》

1186、听之术曰：勿望而距，勿望而许。许之则失宁，距之则闭塞。高山仰之，不可极也；深渊度之，不可测也；神明之德，正静其极也。《九守》

1187、心不为九窍，九窍治；君不为五官，五官治。为善者，君予之善；为非者，君予之罚。君因其所以来，因而予之，则不劳矣。圣人因之，故能掌之；因之修理，故能长久。《九守》

1188、人主不可不周。人主不周，则群臣下乱。寂乎其无端也，外内不通，安知所怨？关閈不开，善否无原。《九守》

1189、主者，人之所仰而生也。能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。《形势解》

1190、人主，天下之有威者也。得民则威立，失民则威废。《形势解》

1191、人主，天下之有势者也。深居则人畏其势。人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。《形势解》

1192、天之裁大，故能兼覆万物；地之裁大，故能兼载万物；人主之栽大，故容物多而众人得比焉。《形势解》

1193、海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众。《形势解》

1194、明主之官物也，任其所长，不任其所短。故事无不成，而功无不立。《形势解》

1195、人主之所以制臣下者，威势也。故威势在下，则主制于臣；威势在上，则臣制于主。威势独在于主而不与臣共。《明法解》

《晏子春秋》

1196、先王之立爱，以劝善也；其立恶，以禁暴也。昔者三代之兴也，利于国者爱之，害于国者恶之，故明所爱而贤良众，明所恶而邪僻灭。是以天下治平，百胜和集。《谏上》

1197、财屈力竭，下无以亲上；骄泰奢侈，上无以亲下。上下交离，君臣无亲，此三代之所以衰也。《谏上》

1198、国有三不祥：有贤而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。《谏下》

1199、夫礼者，民之纪，纪乱则民失。乱纪失民，危道也。《谏下》

1200、合升千之微，以满仓凛；合疏缕之绨，以成帏幕。太山之高，非一石也，累卑然后高。夫治天下者，非用一士之言也。固有受而不用，恶有拒而不受者哉？《谏下》

1201、明君必务正其治，以事利民，然后子孙享之。《谏下》

1202、古之人君，其宫室节，不侵生民之居；台榭俭，不残死人之墓。《谏下》

1203、为政尚相利，故下不以相害；行教尚相爱，故民不以相恶为名。《问上》

1204、昔三代之兴也，谋必度其义，事必因于民。《问上》

1205、通则视其所举，穷则视其所不为，富则视其所不取。夫上士，难进而易退也；其次，易进易退也；其下，易进难退也。以此数物者取人，其可乎！《问上》

1206、为君节养其余以顾民，则君尊而民安；为臣忠信而无逾职业，则事治而身荣。《问上》

1207、为政何患？患善恶之不分。《问上》

1208、羞问之君，不能保其身。《问上》

1209、其政任贤，其行爱民；其取下节，其自养俭；在上不犯下，在治不傲穷；从邪害民者有罪，进善举过者有赏。其政刻上而饶下，赦过而救穷；不因喜而加赏，不因怒以加罚；不从欲以劳民，不修怒而危国。上无骄行，下无谄德；上无私义，下无窃权；上无朽蠹之藏，下无冻馁之民；不事骄行而尚同，其民安乐而尚亲；贤君之治国如此。《问上》

1210、古者百里而异习，千里而殊俗，故明王修道，一民同俗。上爱民为法，下相亲为义，是以天下不相遗，此明王教民之理也。《问上》

1211、地不同生，而任之以一种，责其俱生不可得。人不同能，而任之以一事，不可责遍成。责焉无已，智者有不能给；求焉无餍，天地有不能赡也。故明王之任人，谄谀不迩乎左右，阿党不治乎本朝。任人之长，不强其短；任人之工，不强其拙，此任人之大略也。《问上》

1212、节欲则民富，中听则民安。《问下》

1213、意莫高于爱民，行莫厚于乐民。《问下》

1214、顺爱不懈，可以使百姓；强暴不忠，不可以使一人。《问下》

《墨子》

1215、入国而不存其士，则亡国矣；见贤而不急，则缓其君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。《亲士》

1216、太上无败，其次败而有以成，此之谓用民。《亲士》

1217、非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。《亲士》

1218、为其所难者，必得其所欲焉；未闻为其所欲，而免其所恶者也。《亲士》

1219、逼臣伤君，谄下伤上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。《亲士》

1220、今有五锥，此其铦，铦者必先挫；有五刀，此其错，错者必先靡。是以甘井近竭，乔木近伐，灵龟近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟贲之杀，其勇也；西施之沉，其美也；吴起之裂，其事也；故彼人者，寡不死其所长。故曰：太盛难宁也。《亲士》

1221、虽有贤君，不爱无功之臣；虽有慈父，不爱无益之子。是故不胜其任而处其位，非此位之人也；不胜其爵而处其禄，非此禄之主也。《亲士》

1222、良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。是故江河不恶小谷之满己也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器。《亲士》

1223、江河之水，非一川之源也；千镒之裘，非一孤之白也。夫恶有同方取、不取不同而己者乎？盖非兼王之道也。《亲士》

1224、善为君者，劳于论人而佚于治官。不能为君者，伤形费神，愁心劳意，然国逾危，身逾辱。《所染》

1225、财不足，则反之时；食不足，则反之用。故先民以时生财，固本而节用，则财足。《七患》

1226、俭节则昌，淫佚则亡。夫妇节而天地和，风雨节而五谷孰，衣食节而肌肤和。《辞过》

1227、古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。曰：爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成故也。当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故官无常责，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨。《尚贤上》

1228、贪于政者，不能分人以事；厚于货者，不能分人以禄。《尚贤中》

1229、古者之置正长也，将以治民也。譬之若丝缕之有纪而周署之有纲也，将以连收天下，禁其淫暴，而一同其义也。《尚同中》

1230、古者上帝鬼神之建设国都立正长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也，将以为万民兴利除害、富贫众寡、安危治乱也。《尚同中》

1231、夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作。助之视听者众，则其所闻见远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谋度速得矣；助之动作者众，则其举事速成矣。《尚同中》
1232、圣人之拊覆也，仁而无利爱。《大取》

《商君书》

1233、疑行无成，疑事无功。《更法》

1234、有高人之行者，固见负于世；有独知之虑者，必见骜于民。《更法》

1235、拘礼之人，不足与言事；制法之人，不足与论变。《更法》

1236、圣人明君者，非能尽其万物也，知万物之要也。故其治国也，察要而己矣。《农战》

1237、国富则淫，淫则有虱，有虱则弱。《说民》

1238、农则朴，朴则安其居而恶出。《说民》

1239、有土者，不可以言贫；有民者，不可以言弱。地诚任，不患无财；民诚用，不畏强暴。《错法》

1240、兵起而程敌之，政不若者勿与战，食不若者勿与久。敌众勿为客，敌尽不如击之勿疑。故曰：兵大律在谨。《战法》

1241、凡人臣之事君也，多以主所好事君。君好法也，则臣以法事君；君好言也，则臣以言事君。《修权》

1242、圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。《画策》

1243、国皆有法，而无使法必行之法；国皆有禁奸邪、刑盗贼之法，而无使奸邪盗贼必得之法。《画策》

1244、圣人为法，必使之明白易知。《定分》

《慎子》

1245、古者立天子而贵之者，非以利一人也。曰：天下无一责，则理无由通，通理以为天下也。《威德》

1246、天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。是故先王见不受禄者，不臣；禄不厚者，不与入难。《因循》

1247、大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能为资，尽包而畜之，无能去取焉。是故不设一方以求于人，故所求者无不足也。大君不择其下，故足；不择其下，则易为下矣。易为下，则民莫不容；莫不容，故多下；多下之谓大上。《民杂》

1248、君臣之道，臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳。臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已，故事无不治，治之正道然也。人君自任，而务为善以先天下，则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。故曰：君人者好为善以先下，则下不敢与君争为善以先君矣。皆私其所知以自覆掩，有过则臣反责君，逆乱之道也。《民杂》

1249、君之智，未必最贤于众也。以未最贤而欲以善尽被下，则不赡矣。若使君之智最贤，以一君而尽赡下则劳，劳则有倦，倦则衰，衰则复反于不赡之道也。是以人君自任而躬事，则臣下不事事，是君臣易位也。谓之倒逆，倒逆则乱矣。《民杂》

《老子》

1250、圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。《二章》

1251、圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。《三章》

1252、多言数穷，不如宁中。《五章》

1253、天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。《七章》

1254、圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。《二十二章》

1255、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。《三十六章》

1256、道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。《三十七章》

1257、贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本邪？《三十九章》

1258、天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。《四十三章》

1259、不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。《四十七章》

1260、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。《四十八章》

1281、丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。《则阳》

《列子》

1282、治大者不治细，成大功者不成小。《杨朱》

1283、贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难，在于知贤，而不在自贤。《说符》

1284、圣人恃道化而不恃智巧。《说符》

《鹃冠子》

1285、天下之事，非一人之所能独知也；海水广大，非独仰一川之流也。是以明主之治世也，急于求人，弗独为也。《道瑞》

1286、进贤受上赏，则下不相蔽。《道瑞》

1287、仁者，君之操也；义者，君之行也；忠者，君之政也；信者，君之教也；圣人者，君之师傅也。君道知人，臣术知事。《道瑞》

1288、富者观其所予，足以知仁；贵者观其所举，足以知忠；贫者观其所不取，足以知廉；贱者观其所不为，足以知贤。《道瑞》

1289、无道之君，任用么么，动即烦浊；有道之君，任用俊雄，动则明白。《道瑞》

1290、贤君循成法，后世久长；惰君不从，当世灭亡。《道瑞》

129、兵者，百岁不一用，然不可一日忘也。《近迭》

1291、择人而用之者王，用人而择之者亡。《近迭》

1292、法者，使去私就公。《度万》

1293、影则随形，响则应声，故形声者，天地之师也。《泰录》

1294、一目之罗，不可以得雀；笼中之乌，空窥不出。《世兵》

1295、众人唯唯，安定裤福；忧喜聚门，吉凶同域；失反为得，成反为败。《世兵》

1296、天高而可知，地大而可宰。《备知》

《尹文子》

1297、道不足以治，则用法；法不足以治，则用术；术不足以治，则用权；权不足以治，则用势。势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。《大道上》

1298、术者，人君之所密用，群下不可妄窥；势者，制法之利器，群下不可妄为。《大道上》

1299、天下万事，不可备能。责其备能于一人，则贤圣其犹病诸。《大道上》

1300、所贵圣人之治，不贵其独治，贵其能与众共治；贵工倕之巧，不贵其独巧，贵其能与众共巧也。令世之人，行欲独贤，事欲独能，辩欲出群，勇欲绝众。独行之贤，不足以成化；独能之事，不足以周务；出群之辩，不可为户说；绝众之勇，不可与征阵。凡此四者，乱之所由生。是以圣人任道以夷其险，立法以理其差，使贤愚不相弃，能鄙不相遗。能鄙不相遗，则能鄙齐功；贤愚不相弃，则贤愚等虑；此至治之术也。《大道上》

1301、圆者之转，非能转而转，不得不转也。方者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得止；因方之自止，使不得转；何苦物之失分？《大道上》

1302、仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝三王治世之术也。故仁以道之，义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜慕；法者所以齐众异，亦所以乖名分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。《大道下》

1303、凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足于己也；不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚，而不知防之之术，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，则无以为治。无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。令使由爵禄而后富，则人必争尽力于其君矣；由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富。贫富皆由于君，则君专所制，民知所归矣。《大道下》

《荀子》

1304、天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所宁也，而政事之本也。《不苟》

1305、君子位尊而志慕，心小而道大。所听视者近，而所闻见者远，是何邪？则操术然也。《不苟》

1306、公生明，偏生暗；端悫生通，作伪生塞；诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。《不苟》

1307、夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐而欲恶同，物不能赡则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。《王制》

1308、君人者欲安，则莫若平政爱民失；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣；是君人者之大节也。三节者当，则其余莫不当矣。三节者不当，则其余虽曲当，犹将无益也。《王制》

1309、足国之道，节用裕民，而善藏其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民故多余，裕民则民富，民富则田肥以易；田肥以易，则出实百倍。上以法取焉，而下以礼节用之。余若丘山，不时焚烧，无所藏之，夫君子奚患乎无余？故节用裕民，则必有仁义圣良之名，而且有富厚丘山之积矣。《富国》

1310、礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。《富国》

1311、人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之枢要也。《富国》

1312、治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。《王霸》

1313、人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗顇莫甚焉。如是，则虽藏获不肯与天子易势位。《王霸》

1314、取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，则其土地且奚去我而适它？《王霸》

1315、主道治近不治远，治明不治幽，治一不治二。主能治近，则远者理；主能治明，则幽者化；主能当一，则百事正。夫兼听天下，日有余而治不足者如此也，是治之极也。《王霸》

1316、明主好要，而暗主好详。主好要则百事详，主好详则百事荒。《王霸》

1317、君人劳于索之，而休于使之。《生霸》

1318、君者，民之原也。原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用，为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲，城之固，不可得也。兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削，不灭亡，不可得也。《君道》

1319、君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《君道》

1320、君者何也？曰：能群也。能群也者何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱，而天下归之，夫是之谓能群。《君道》

1321、明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业。《君道》

1322、赏不欲僭，刑不欲滥。赏僭则利及小人，刑滥则害及君子。若不幸而过，宁僭无滥。与其害善，不若利淫。《致士》

1323、凡兼人者有三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。《议兵》

1324、人之命在天，国之命在礼。人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。《强国》

1325、威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。《强国》

1326、万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。《天论》

1327、大巧在所不为，大智在所不虑。《天论》

1328、一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。《正论》

1329、礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。《礼论》

1330、昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。《解蔽》

1331、有兼听之明，而无奋矜之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。《正名》

1332、水行者表深，使人无陷；治民者表乱，使人无失。礼者，其表也。《大略》

1333、礼之生，为贤人以下至庶民也，非为成圣也。然而亦所以成圣也，不学不成。《大略》

1334、礼以顺人心为本，故亡于《礼经》而顺人心者，皆礼也。《大略》

1335、有法者，以法行；无法者，以类举。《大略》

1336、主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事诏而万物成。农精于田而不可以为田师，工贾亦然。《大略》

《韩非子》

1337、爱臣太亲，必危其身；人臣太贵，必易主位。《爱臣》

1338、君无见其所欲。君见其所欲，臣将自雕琢。君无见其意。君见其意，君将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。《主道》

1339、明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。《主道》

1340、不谨其闭，不固其门，虎乃将存；不慎其事，不掩其情，贼乃将生。《主道》

1341、人主之道，静退以为宝。不自操事，而知拙与巧；不自计虑，而知福与咎。是以不言而善应，不约而善增。言己应则执其契，事已增则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。功当其事，事当其言则赏；功不当其事，事不当其言则谏。《主道》

1342、国无常强，无常弱。奉法者强，则国强；奉法者弱，则国弱。《有度》

1343、今若以誉进能，则臣离上而下比周；若以党举官，则民务交而不求用于法。故官之失能者其国乱。以誉为赏以毁为罚也，则好赏恶罚之人，释公行，行私术，比周以相为也。忘主外交以进其与，则其下所以为上者薄矣。《有度》

1344、夫为人主而身察百官，则日不足，力不给。且上用目，则下饰观；上用耳，则下饰声；上用虑，则下繁辞。先王以三者为不足，故舍己能而因法数，审赏罚。先王之所守要，故法省而不侵。独制四海之内，聪智不得用其诈，险躁不得关其佞，奸邪无所依。远在千里外，不敢易其辞；势在郎中，不敢蔽善饰非。朝廷群下，直凑单微，不敢相逾越。故治不足而日有余，上之任势使然也。《有度》

1345、以法治国，举措而已矣。法不阿贵，绳不挠曲，法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。《有度》

1346、明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者，畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。《二柄》

1347、人主好贤，则群臣饰行以要君欲，则是群臣之情不效。群臣之情不效，则人主无以异其臣矣。故越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人；齐桓公妒而好内，故竖刁自宫以治内；桓公好味，易牙蒸其子首而进之；燕子哙好贤，故子之明不受国。故君见恶，则群臣匿端；君见好，则群臣诬能。人主欲见，则群臣之情态得其资矣。《二柄》

1348、权不欲见，素无为也。事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。《扬权》

1349、夫物者有所宜，材者有所施。各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺。辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。《扬权》

1350、圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国灭亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。《扬权》

1351、主上不神，下将有因。其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能家天地，是谓圣人。《扬权》

1352、主失其神，虎随其后；主上不知，虎将为狗。主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。法刑苟信，虎化为人，复反其真。《扬权》

1353、一家二贵，事乃无功。《扬权》

1354、主用术，则大臣不得擅断，近习不敢卖重。《和氏》

1355、人主诚明于圣人之术，而不苟于世俗之言，循名实而定是非，因参验而审言辞。左右安能以虚言惑主，而百官安敢以贪渔下？《奸劫弑臣》

1356、人主者，非目若离娄乃为明也，非耳若师旷乃为聪也。不任其数，而待目以为明，所见者少矣，非不弊之术也；不因其势，而待耳以为聪，所闻者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不为己视，使天下不得不为己听。故身在深宫之中，而明照四海之内，而天下弗能蔽弗能欺者何也？暗乱之道废而聪明之势兴也。故善任势者国安，不知因其势者国危。《奸劫弑臣》

1357、世之学术者，说人主不曰“乘威严之势以困奸邪之臣”，而皆曰“仁义惠爱而已矣”。世主美仁义之名，而不察其实，是以大者国亡身死，小者地削主卑。《奸劫弑臣》

1358、夫严刑者，民之所畏也；重罚者，民之所恶也。故圣人陈其所畏以禁其邪，设其所恶以防其奸，是以国安而暴乱不起。无威严之势，赏罚之法，虽尧舜不能以为治。《奸劫弑臣》

1359、治国之有法术赏罚，犹若陆行之有犀车良马也，水行之有轻舟便楫也，乘之者遂得其成。《奸劫弑臣》

1360、人主不可不加心于利己死者。故日月晕围于外，其贼在内。备其所憎，祸在所爱。《备内》

1361、视强则目不明，听甚则耳不聪，思虑过度则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。书之所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。《解老》

1362、事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徒之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君，贵虚静而重变法。《解老》

1363、制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。《喻老》

1364、势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得也。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而邦亡身死。故曰鱼不可脱于深渊。《喻老》

1365、赏罚者，邦之利器也。在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，而人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰邦之利器不可以示人。《喻老》

1366、圣人无常行也。能并智，故曰“不行而知，'；能并视，故曰“不见而明”。随时以举事，因资而立功，用万物之能，而获利其上，故曰“不为而成”。《喻老》

1367、释法术而任心治，尧不能正一国；去规矩而妄意度，奚仲不能成一轮；废尺寸而差短长，王尔不能半中。使中主守法术，拙匠执规矩尺寸，则万不失矣。君人者，能去贤巧之所不能，守中拙之所万不失，则人力尽而功名立。《用人》

1368、夫有材而无势，虽贤不能制不肖。故立尺材于高山之上，下临千切之谿，材非长也，位高也。桀为天子，能制天下，非贤也，势重也。尧为匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千钧得船则浮，锱铢失船则沉，非千钧轻而锱铢重也，有势之与无势也。故短之临高也以位，不肖之制贤也以势。人主者，天下一力以共载之，故安；众同心以共立之，故尊。《功名》

1369、上不天，则下不遍覆；心不地，则物不毕载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地，而万物备；历心于山海，而国家富。《大体》

1370、以身为苦而后化民者，尧舜之所难也；处势而骄下者，庸主之所易也。将治天下，释庸主之所易，道尧舜之所难，未可与为政也。《难一》

1371、明主之道，一人不兼官，一官不兼事；卑贱不待尊贵而进，论大臣不因左右而见；百官修通，群臣辐凑；有赏者君见其功，有罚者君知其罪；见知不悖于前，赏罚不弊于后。《难一》

1372、桓公解管仲之束缚而相之。管仲曰：“臣有宠矣，然而臣卑。”公曰：“使子立高、国之上。”管仲曰：“臣贵矣，然而臣贫。”公曰：“使子有三归之家。”管仲曰：“臣富矣，然而臣疏。”于是立以为仲父。霄略曰：“管仲以贱为不可以治国，故请高国之上；以贫为不可以治富，故请三归；以蔬为不可以治亲，故处仲父。管仲非贪，以便治也。”《难一》

1373、物众而智寡，寡不胜众，智不足以遍知物，故因物以治物。下众而土寡，寡不胜众者，言君不足以遍知臣也，故因人以知人。是以形体不劳而事治，智虑不用而奸得。《难三》

1374、人主之大法，非法则术也。法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术者，藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见。《难三》

1375、申不害言术，而公孙鞅为法。术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也。此人主之所执也。法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法而罚加乎奸令者也，此臣之所师也。君无术则弊于上，臣无法则乱于下。此不可一无，皆帝王之具也。《定法》

1376、人主以一国目视，故视莫明焉；以一国耳听，故听莫聪焉。《定法》

1377、人皆寐，则盲目不知；皆嘿，则喑者不知。觉而使之视，问而使之对，则喑盲者穷矣。不听其言也，则无术者不知；不任其身也，则不肖者不知。听其言而求其当，任其身而责其功，则无术不肖者穷矣。夫欲得力士而听其自言，虽庸人与乌获不可别也。授之以鼎俎，则罢健效矣。故官职者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。《六反》

1378、明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。《八经》

1379、力不故众，智不尽物。与其用一人，不如用一国，故智力敌而群物胜。揣中则私劳，不中则任过。下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。《八经》

1380、明主其务在周密。是以喜见则德偿，怒见则威分。故明主之言，隔塞而不通，周密而不见。《八经》

1381、圣人不期修古，不法常可。论世之事，因为之备。《五蠹》

1382、夫古今异俗，新故异备。如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。《五蠹》

《吕氏春秋》

1383、立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，则失所为立之矣。譬之若修兵者，以备寇也。令修兵而反以自攻，则亦失所为修之矣。《本生》

1384、天下，非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。《贵公》

1385、处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斵，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。《贵公》

1386、智而用私，不若愚而用公。《贵公》

1387、庖人调和而弗敢食，故可以为庖。若使庖人调和而食之，则不可以为庖矣。王伯之君亦然。诛暴而不私，以封天下之贤者，故可以为王伯。若使王伯之君，诛暴而私之，则亦不可以为王伯矣。《去私》

1388、古之善为君者，劳于论人而佚于官事，得其经也。不能为君者，伤形费神，愁心劳耳目，国愈危，身愈辱，不知要故也。《当染》

1389、水泉深，则鱼鳖归之。树木盛，则飞鸟归之；庶草茂，则禽兽归之；人主贤，则豪杰归之。故圣王不务归之者，而务其所以归。《功名》

1390、强令之笑，不乐；强令之哭，不悲；强令之为道也，可以成小而不可以成大。《功名》

1391、昔者先圣王成其身，而天下成；治其身，而天下治。故善响者，不于响于声；善影者，不于影于形；为天下者，不于天下于身。《先己》

1392、欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人者，必先自知。《先己》

1393、主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索之弥远者，其推之弥疏；其求之弥强者，失之弥远。《论人》

1394、凡论人，通则观其所礼，贵者观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其人，苦之以验其志。八观、六验，此贤主之所以论人也。论人者又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何谓四隐？交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪，贪鄙美恶，无所失矣。《论人》

1395、天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下。何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圜，臣执方，方圜不易，其国乃昌。《圈道》

1396、天下无粹白之孤，而有粹白之裘，取之众白也。夫取于众，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎众也。立已定而舍其众，是得其末而失其本。得其末而失其本，不闻安居。故以众勇，无畏乎孟贲矣；以众力，无畏乎乌获矣；以众视，无畏乎离娄矣；以众知，无畏乎尧舜矣。夫以众者，此君人之大宝也。《用众》

1397、道也者，视之不见，听之不闻，不可为状。有知不见之见，不闻之闻，无状之状者，则几于知之矣。道也者，至精也，不可为形，不可为名。强为之，谓之太一。故一也者，制令；两也者，从听。先圣择两从一，是以知万物之情。《大乐》

1398、家无怒笞，则竖子婴儿之有过也立见；国无刑罚，则百姓之悟相侵也立见；天下无诛伐，则诸侯之相暴也立见。故怒笞不可偃于家，刑罚不可偃于国，谏伐不可偃于天下。有巧有拙而已矣。《荡兵》

1399、众正之所积，其福无不及也；众邪之所积，其祸无不逮也。《明理》

1400、夫众之为福也大，其为祸也亦大。譬之若渔深渊，其得鱼也大，其为害也亦大。《决胜》

1401、圣人南面而立，以爱利民为心。号令未出，而天下皆延颈举踵矣，则精通乎民也。故君子诚乎此而谕乎彼，感乎己而发乎人，岂必强说乎哉！《精通》

1402、名不徒立，功不自成，国不虚存，必有贤者。贤者之道，牟而难知，妙而难见。故见贤者而不耸，则不惕于心；不惕于心，则知之不深；不深知贤者之所言，不祥莫大焉。《谨听》

1403、凡举人之本，太上以志，其次以事，其次以功。三者弗能，国必残亡；群孽大至，身必死殃。《遇合》

1404、利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。圣人去小取大。《权勋》

1405、三代所宝莫如因，因则无敌。夫审天者，察列星而知四时，因也；推历者，视月行而知晦朔，因也；禹之裸国，裸入衣出，因也；墨子见荆王，锦衣吹笙，因也；孔子道弥子瑕见釐夫人，因也；汤武遭乱世，临苦民，扬其义，成其功，因也。故因则功，专则拙。《贵因》

1406、治国无法则乱，守法而弗变则悖，悖乱不可以持国。世易时移，变法宜矣。譬之若良医，病万变药亦万变。病变而药不变，向之寿民，今为殇子矣。故凡举事，必循法以动。变法者，因时而化，若此论则无过务矣。夫不敢议法者，众庶也；以死守者，有司也；因时变法者，贤主也。是故有天下七十一圣，其法皆不同。非务相反也，时势异也。《察今》

1407、大智不形，大器晚成，大音希声。禹之决江水也，民聚瓦砾。事已成，功己立，为万世利，禹之所见者远也，而民莫之知。故民不可与虑化举始，而可以乐成功。《乐成》

1408、凡持国，太上知始，其次知终，其次知中。三者不能，国必危，身必穷。《察微》

1409、得道者必静，静者无知。知乃无知，可以言君道也。故曰：中欲不出谓之扃，外欲不入谓之闭。既扃而又闲，天之用密。有准不以平，有绳不以正。天之大静，既静而又宁，可以为天下正。《君守》

1410、善为君者无识，其次无事。有识，则有不备矣；有事，则有不恢矣。不备不恢，此官之所以疑而邪之所从来也。今之为车者，数官然后成。夫国岂特为车哉！众智众能之所持也，不可以一物一方安车也。《君守》

1411、凡奸邪险陂之人，必有因也。何因哉？因主之为。人主好以己为，则守职者舍职而阿主之为矣。阿主之为，有过则主无以责之，则人主日侵而人臣日得。是宜动者静，宜静者动也。尊之为卑，卑之为尊，从此生矣。《君守》

1412、人主以好暴示能、以好唱自奋，人臣以不争持位、以听从取容，是君代有司为有司也，是臣得后随以进其业。君臣不定，耳虽闻不可以听，目虽见不可以视，心虽知不可以举，势使之也。凡耳之闻也，藉于静；目之见也，藉于昭；心之知也，藉于理。君臣易操，则上之三官者废矣。《任数》

1413、古之王者，其所为少，其所因多。因者，君术也；为者，臣道也。为则扰矣，因则静矣。因冬为寒，因夏为暑，君奚事哉？故曰：君道无知无为，而贤于有知有为，则得之矣。《任数》

1414、夫君人而知无恃其能、勇、力、诚、信，则近之矣。凡君也者，处平静，任德化，以听其要。《勿躬》

1415、明君者，非遍见万物也，明于人主之所执也。有术之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而国治也。明于人主之所执，故权专而奸上。《知度》

1416、人主之患，必在任人而不能用之，用之而与不知者议之也。绝江者托于船，致远者托于骥，霸王者托于贤。《知度》

1417、权钧则不能相使，势等则不能相并，治乱齐则不能相正。故小大轻重、少多治乱，不可不察，此祸福之门也。《慎势》

1418、以大畜小吉，以小畜大灭；以重使轻从，以轻使重凶。自此观之，夫欲定一世安黔首之命，功名著乎梁孟，铭篆著乎壶鉴，其势不厌尊，其实不厌多。《慎势》

1419、位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。故以万乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。《慎势》

1420、听群众人议以治国，国危无日矣。《不二》

1421、为国之本，在于为身。身为而家为，家为而国为，国为而天下为。故曰：以身为家，以家为国，以国为天下。此四者异位同本。故圣人之事，广之则极宇宙、穷日月，约之则无出乎身者也。《执一》

1422、人主出声应容，不可不审。凡主有识，言不欲先。人唱我和，人先我随。以其出之为入，以其言之为名，取其实以责其名，则说者不敢妄言，而人主之所执其要矣。《审应》

1423、说与治之务，莫若诚。听言哀者，不若见其哭也；听言怒者，不若见其斗也。说与治不诚，其动人心不神。《具备》

1424、威不可无有，而不可专恃。《用民》

1425、礼烦则不应，业烦则无功，令苛则不听，禁多则不行。《适威》

1426、凡人主必信。信而又信，谁人不亲？故《周书》曰：“允哉允哉！”以言非信则百事不满也。故信之为功大矣。《贵信》

1427、天地之大，四时之化，而犹不能以不信成物，又况乎人事？《贵信》

1428、以全举人固难，物之情也。故君子责人则以人，自责则以义。责人以人则易足，易足则得人；自责以义则难为非，难为非则行饰。故任天地而有余。不肖者则不然，责人则以义，自责则以人。责人以义则难赡，难赡则失亲；自责以人则易为，易为则行苟。故天下之大而不容也，身取危，国取亡焉。尺之木必有节目，寸之王必有瑕瓋，先王知物之不可全也，故择务贵取一也。《举难》

1429、圣人不能为时，而能以事适时。事适于时者，其功大。《召类》

1430、凡事之本在人主。人主之患，在先事而简人，简人则事穷矣。《行论》

1431、亡国之主，必自骄，必自智，必轻物。自骄则简士，自智则专独，轻物则无备。无备召祸，专独位危，简士壅塞。欲无壅塞，必礼士；欲位无危，必得众；欲无召祸，必完备。三者，人君之大经也。《骄悠》

1432、强大未必王也，而王必强大。王者之所藉以成也何？藉其威与其利。非强大，则其威不威，其利不利。其威不威，则不足以禁也；其利不利，则不足以劝也。故贤主必使其威利无敌。故以禁则必止，以劝则必为。《壹行》

1433、民无道知天，民以四时寒署日月星辰之行知天。四时寒署日月星辰之行当，则诸生有血气之类，皆为得其处而安其产。人臣亦无道知主，人臣以赏罚爵禄之所加知主。主之赏罚爵禄之所加者宜，则亲疏远近贤不肖，皆尽其力而以为用矣。《当赏》

1434、冬与夏不能两刑，草与稼不能两成，新谷熟而陈谷亏，凡有角者无上齿，果实繁者木必庳，用智褊者无遂功，天之数也。故天子不处全，不处极，不处盈。全则必缺，极则必反，盈则必亏。先王知物之不可两大，故择务当而处之。《博志》

1435、人主，太上喜怒必循理；其次不循理，必数更，虽未至大贤，犹足以盖浊世矣。《似顺》

1436、世主之患，耻不知而矜自用，好愎过而恶听谏，以至于危。耻莫大乎危者。《似顺》

1437、先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物感之也。《有度》

1438、细之安必待大，大之安必待小。细大贱贵交相为赞，然后皆得其所乐。《务大》

《淮南子》

1439、太上之道，生万物而不有，成化象而弗宰。《原道》

1440、无为为之而合于道，无为言之而通乎德。恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性。《原道》

1441、天下之事，不可为也，因其自然而推之。万物之变，不可究也，秉其要归之趣。《原道》

1442、夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。《原道》

1443、得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不在高，故安而不危。水下流，不争先，故疾而不迟。《原道》

1444、君人者不下庙堂之上，而知四海之外者，因物以识物，因人以知人也。故积力之所举，则无不胜也；众智之所为，则无不成也。《主术》

1445、古之为车也，漆者不画，凿者不斵，工无二伎，士不兼官，各守其职，不得相奸。人得其宜，物得其安。是以器械不苦，而职事不嫚。夫责少者易偿，职寡者易宁，任轻者易权，上操约省之分，下效易为之功，是以君臣弥久而不相厌。《主术》

1446、权势之柄，其以移风易俗矣。尧为匹夫，不能仁化一里；桀在上位，令行禁止。由此观之，贤不足以为治，而势可以易俗，明矣。《主术》

1447、非澹薄无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。《主术》

1448、有大略者，不可责以捷巧；有小智者，不可任以大功。《主术》

1449、人主者以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，是故号令能下究，而臣情得上闻。百官修同，群臣辐凑。《主术》

1450、法律度量者，人主之所以执下，释之而不用，是扰无辔衔而肥也。群臣百姓，反弄其上。是故有术则制人，无术则制于人。《主术》

1451、得势之利者，所持甚小，其存甚大；所宁甚约，所制甚广。《主术》

1452、凡人之论，心欲小而志欲大，智欲员而行欲方，能欲多而事欲鲜。《主术》

1453、水下流而广大，君下臣而聪明。君不与臣争功，而治道通矣。《缪称》

1454、有声之声，不过百里；无声之声，施于四海。《缪称》

1455、骄溢之君无忠臣，口慧之人无必信。《缪称》

1456、察于一事，通于一伎者，中人也；兼覆盖而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。《缪称》

1457、高不可及者，不可以为人量；行不可逮者，不可以为国俗。《齐俗》

1458、礼乐未始有常也，故圣人制礼乐而不制于礼乐。治国有常，而利民为本；政教有经，而令行为上。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循旧。夫夏商之衰也，不变法而亡；三代之起也，不相袭而王。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。《氾论》

1459、圣人所由曰道，所为曰事。道犹金石，一调不更；事扰琴瑟，每弦改调。故法制礼义者，治人之具也，而非所以为治也。故仁以为经，义以为纪，此万世不更者也。若乃人考其才，而时省其用，虽日变可也。天下岂有常法哉？《氾论》

1460、夫圣人作法，而万物制焉；贤者立礼，而不肖者拘焉。制法之民，不可与远举；拘礼之人，不可使应变。《氾论》

1461、人君论其臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，则失贤之数也。故人有厚德，无问其小节；而有大誉，无疵其小故。夫人之情，莫不有所短。诚其大略是也，虽有小过，不足以为累；若其大略非也，虽有闾里之行，未足大举。《氾论》

1462、论人之道：贵则观其所举，富则观其所施，穷则观其所不受，贱则观其所不为，贫则观其所不取。视其更难，以知其勇；动以喜乐，以观其守；委以财货，以论其仁；振以恐惧，以知其节。则人情备矣。《氾论》

1463、得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。不得其道，伎艺虽多，未有益也。《诊言》

1464、天下之物博而智浅。以浅赡博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也。《诠言》

1465、圣人内藏，不为物先倡；事来而制，物至而应。《诠言》

1466、非易不可以治大，非简不可以合众。《诠言》

1467、圣人之接物，千变万轸，必有不化而应化者。《诠言》

1468、江河所以能长百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。《说山》

1469、凡用人之道，若以燧取火。疏之则弗得，数之则弗中，正在疏数之间。《说林》

1471、知天而不知人，则无以与俗交；知人而不知天，则无以与道游。《人间》

1471、得道之士，外化而内不化。外化，所以入人也；内不化，所以全其身也。故内有一定之操，而外能诎伸赢缩卷舒，与物推移，故万举而不陷。所以贵圣人者，以其能龙变也。《人间》

1473、圣人之治天下，非易民性也；拊循其所有而涤荡之。故因则大，化则细矣。《泰族》

1474、主术者，君人之事也。所以因作任督责，使群臣各尽其能也，明摄权操柄以制群下。提名责实，考之参伍，所以使人主秉数持要，不妄喜怒也。其数直施而正牙队外私而立公，使百官条达而辐凑，各务其业，人致其功，此主术之明也。《要略》

《法言》

1475、或问：“道有因无因乎？”曰：“可则因，否则革。”或问“无为”。曰：“奚为哉？在昔虞、夏袭尧之爵，行尧之道，法度彰，礼乐著，垂拱而视天下民之阜也，无为矣。绍桀之后、纂纣之余，法度废，礼乐亏，安坐而视天下民之死，无为乎？"《问道》

1476、或问：“何以治国？”曰：“立政。”曰：“何以立政？'’曰：“政之本，身也。身立，则政立矣。”《先知》

1477、或曰：“以往圣人之法治将来，譬犹胶柱而调瑟，有诸？”曰：“有之。”曰：“圣君少而庸君多，如独守仲尼之道，是漆也。”曰：“圣人之法，未尝不关盛衰焉。昔者，尧有天下，举大纲，命舜禹，夏殷周属其子，不胶者卓矣。唐虞象刑帷明，夏后肉辟三千，不胶者卓矣。尧亲九族，协和万国；汤武桓桓，征伐四克。由是言之，不胶者卓矣。礼乐征伐，自天子所出，春秋之时，齐晋实予，不胶者卓矣。”《先知》

1478、或苦乱，曰：“纲纪。”曰：“恶在于纲纪？"曰：“大作纲，小作纪。如纲不纲，纪不纪，虽有罗网，恶得一目而正诸？”《先知》

1479、圣人之道，譬扰日之中矣。不及则未，过则是。《先知》

《论衡》

1480、夫能御骥騄者，必王良也；能臣禹稷皋陶者，必尧舜也。御百里之手，而以调千里之足，必有摧衡折轭之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有闭心塞意之变。《逢遇》

1481、治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设、德力且足者也。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。《非韩》

1482、至德纯握之人，禀天气多，故能则天，自然无为，禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉、造化为工，票气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄老之操，身中恬澹，其治无为。正身共己，而阴阳自和；无心于为，而物自化；无意于生，而物自成。《自然》

1483、《易》曰：“黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉尧之为君也！惟天为大，帷尧则之。”又曰：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不与焉。”周公曰：“上帝引侠。”上帝，谓舜禹也。舜禹承安继治，任贤使能，慕己无为而天下治。舜禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成。故曰：“荡荡乎民无能名焉。”年五十者，击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》：“大人与天地合其德。”黄帝尧舜，大人也。其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决彼，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根咳，莫不洽濡。程量封泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为，大矣!本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。《自然》

《潜夫论》

1484、国之所以治者君明也，其所以乱者君暗也。君之所以明者兼听也，其所以暗者偏信也。是故人君通必兼听，则圣日广矣；庸说偏信，则愚日甚矣。《明暗》

1485、治国之道，劝之使谏，宣之使言，然后君明察而治情通矣。《明暗》

1486、夫国君之所以致治者公也，公法行则宄乱绝；佞臣之所以便身者私也，私术用则公法夺。《潜叹》

1487、三代之废兴也，在其所积。积善多者，虽有一恶，是为过失，未足以亡；积恶多者，虽有一善，是为误中，未足以存。《慎微》

1488、为国者，必先知民之所苦，祸之所起，然后设之以禁，故奸可塞，国可安矣。《述赦》

1489、国无常治，又无常乱。法令行则国治，法令弛则国乱。法无常行，亦无常弛。君敬法则法行，君慢法则法弛。《述赦》

1490、法令赏罚者，诚治乱之枢机也，不可不严行也。《三式》

1491、夫积怠之俗，赏不隆则善不劝，罚不重则恶不惩。故凡欲变风改俗者，其行赏罚者也，必使足惊心破胆，民乃易视。《三式》

1492、礼义生于富足，盔窃起于贫穷。富足生于宽暇，贫穷生于无日。圣人深知力者乃民之本也，而国之基，故务省役而为民爱日。《爱日》

1493、夫立法之大要，必令善人劝其德而乐其政，邪人痛其祸而悔其行。《断讼》

1494、夫法令者，君之所以用其国也。君出令而不从，是与无君等。主令不从，则臣令行，国危矣。《衰制》

1495、夫法令者，人君之衔辔箠策也；而民者，君之舆马。若使人臣废君法禁而施己政令，则是夺君之辔策而己独御之也。《衰制》

1496、法令刑赏者，乃所以治民事而致整理尔，未足以兴大化而升太平也。《本训》

《申鉴》

1497、明于治者，其统近，万物之本在身，天下之本在家，治乱之本在左右，内正立而四表定矣。《政体》

1498、通于道者，其宁约。有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。怒者，仁之术也；正者，义之要也。至哉！此谓道根，万化存焉尔。是谓不思而得，不为而成。执之胸心之间，而功覆天下也。《政体》

1499、民由水也。济大川者，大上乘舟，其次泅。泅者劳而危，乘舟者逸而安，虚入水则必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。《政体》

1500、睹孺子驱鸡也，而见御民之方。孺子驱鸡者，急则惊，缓则滞。方其北也。遽要之则折而过南；方其南也，遽要之则折而过北。迫而飞，疏则放，志闲则比之，流缓而不安则食之。不驱之驱，驱之至者也。志安，则循路而入门。《政体》

1501、高下失序则位轻，班级不固则位轻，禄薄卑宠则位轻，官职屡改则位轻，迁转烦渎则位轻，黜陟不明则位轻，待臣不以礼则位轻。夫位轻而政重者，未之有也。圣人之大宝曰位，轻则丧吾宝也。《政体》

《中论》

1502、夫登高而建柱，则其所视者广；顺风而振铎，则其所闻者远。非旌色之益明，铎声之益远也，所托者然也。况居富贵之地而行其政令者也？故舜为匹夫，犹民也，及其受终于文祖，称曰“予一人”，则西王母来献白环。周公之为诸侯，犹臣也，及其践明堂之祚，负斧扆而立，则越裳氏来献白雉。故身不尊则施不光，居不高则化不博。《爵禄》

1503、人君之大患也，莫大于详于小事而略于大道，察于近物而暗于远图。故自古及今，未有如此而不乱也。《务本》

《人物志》

1504、主德者，聪明平淡，总达众材，而不以事自任者也。《流业》

1505、自见其美，不足也；不伐其能，有余也。《八观》

1506、凡偏材之人，皆一味之美，故长于办一官，而短于为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。《材能》

1507、臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。《材能》

1508、聪明秀出谓之英，胆力过人谓之雄。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。《英雄》

《中说》

1509、通变之谓道，执方之谓器。《周公》

1510、虽天子必有师，然亦何常师之有？唯道所存。以天下之身，受天下之训，得天下之道，成天下之务，民不知其由也。其惟明主乎！《问易》

（完）

缘起

与张舜徽先生结缘是由张先生的另一本专著《中国古代史籍校读法》开始的。后来在打折的书店看到这本《经典名言——经传诸子语选》（岳麓书社98年第二次印刷），看到张先生的名字，毫不犹豫就拿下一本，当然也不贵——打五折，才七元。回来一翻，又去买了一本，放到单位，以便随时翻阅。兹录张先生所选，以飨同好。

自序

张舜徽

　　载籍极博，非一人之力所能遍读尽记而皆不忘也。亦惟择其精要之语而记诵之耳。于是善学之士，于群书多有节抄之本，而选精录要之业兴焉。余尝病昔之从事选录之业者，有文选，有诗选，独无语选，此亦书林缺典也。古人说理之文，至为繁复，奚由能悉举其辞？苟能择其精义名言选录成书，则治博守约，不啻荟萃群籍于一编矣。大抵唐以前书，说理为多，今所存经传诸子皆是也。率以立意为宗，而精要之言甚简。至于引申发挥之语，连篇累牍而不已。良以发挥不尽，则理有难明，故不惜反复引申而推论之。观其取材之途，不外三例：引用旧言，一也；博征往事，二也；广设譬喻，三也。凡古人早有此言，则必援引以证吾说之有本；或前代遗事有可发明斯理者，必举例以为佐证；仍嫌不足，则又称用日常事物以比喻之。有此三途，而说理之文，斯为繁复矣。经传诸子中文辞畅达而繁复者，无逾《孟子》七篇。观其每说一理，恒举古语、旧事以相证发；又或不尽，则因近取譬以晓喻之。使闻者无辞可驳，翕然推服。轲固长于辞说而善辩论者也，故其说理之文为最胜。推之其他百家之言，莫不如此。倘能汰其引证之繁辞，但取其结论之精语，则其意固简约而易守也。则语选之编，为不可缓矣。

　　自韩昌黎《进学解》提出所谓“纪事者必提其要，纂言者必钩其玄”之读书法，于宋代学者治学之方，启发极大。如黄震从历代史中摘抄而成《古今纪要》，即记事者必先提其要之意也；洪迈于群书皆有节本，从群经诸子以至前汉，题为《法语》；从后汉至唐，题为《精语》；即纂言者必钩其玄之意也。然而此一方法，实开自汉人，不自昌黎始也。《汉书·艺文志·诸子略》道家有《道家言》二篇，法家有《法家言》二篇，杂家有《杂家言》一篇。小说家有《百家》百三十九卷，皆古人读诸子书时撮抄群言之作也。可知摘录精语以成一书，由来旧矣。《文心雕龙·诸子篇》亦言：“洽闻之士，宜撮纲要，览华而食实，弃邪而采正。”证之《隋书·经籍志》、《唐书·艺文志》，梁庾仲容、沈约皆有《子抄》。《直斋书录解题》有司马温公《徽言》，乃温公读诸子书时手抄成册者也。

　　如汉、隋史志所录诸家撮抄群言之书，虽不标语选之名，而实为语选之体，知先贤已早为之于前矣。顾其书皆不传于后世，论者惜之。余治学好勤动笔，早岁读周秦诸子，尝撮录善言，别抄成帙。后又推广至六艺经传，经传初无局限。有见之《十三经》，而弃置不录者，如《仪记》、《周礼》、《公羊》、《谷梁》、《孝经》、《尔雅》是也；又不见于《十三经》而采录及之者，如《逸周书》、《国语》、《大戴礼记》是也。诸子之书，下讫于隋。唐以后新出虽广，然言多枝叶，与立言殊科矣。古人立言垂世，不外修己、治人二者。修己，身内之事也；治人，身外之事也。致力于身内者，则尚志、敦品、笃学、立事皆属焉；致力于身外者，则治国、安民、建功、成业皆属焉。选录时分为内编、外编以区处之，所以别其效用，俾不混杂耳。纂录既竟，置之案头以备观省。或拈出一言以检束身心，或综合群语以会通理道，悠然有得，益我良多。盖古人立言，不为一时，今人读之，亦有可资借鉴，取古语以为今用者，比比是也。《易》曰：“君子以多识前言往行以畜其德。”如能奉是编为守约之书而常摩挲玩绎之，固进德修业之助矣。顾以后人读古人书，贵在体会其意，而不可拘泥其辞。善学善用，斯为得之耳。晚年衰颓日甚，犹强起写定是书，亦欲用此为温故之简本，聊以自课云尔。

内编——修己篇

《周易》

1、天行健，君子以自强不息。《乾·象》

2、不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔。《乾·文言》

3、庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《乾·文言》

4、居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危而无咎矣。《乾·文言》

5、同声相应，同气相求。《乾·文言》

6、本乎天者亲上，本乎地者亲下。《乾·文言》

7、地势坤，君子以厚德载物。《坤·相》

8、积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。《坤·文言》

9、君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。《坤·文言》

10、括囊无咎无誉，盖言慎也。《坤·文言》

11、蒙以正养，圣功也。《蒙·彖》

12、君子以果行育德。《蒙·象》

13、君子以俭德辟难，不可荣以禄。《否·象》

14、天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。《谦·彖》

15、谦谦君子，卑以自牧也。《谦·象》

16、君子以向晦入宴息。《随·象》

17、不事王侯，高尚其事《蛊·上九》

18、刚健笃实辉光，日新其德。《大畜·彖》

19、君子以多识前言往行以畜其德。《大畜·象》

20、君子以慎言语，节饮食。《颐·象》

21、君子以独立不惧，遁世无闷。《大过·象》

22、君子以虚受人。《咸·象》

23、天地之道，恒久而不已也。《恒·彖》

24、君子以立不易方。《恒·象》

25、君子以非礼弗履。《大壮·象》

26、君子以自昭明德。《晋·象》

27、女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。《家人·象》

28、君子以言有物而行有恒。《家人·象》

29、君子以同而异。《睽·象》

30、君子以反身修德。《蹇·象》

31、见险而能止，智矣哉。《蹇·彖》

32、君子以惩忿窒欲。《损·象》

33、君子以见善则迁，有过则改。《益·象》

34、君子以顺德，积小以高大。《升·象》

35、困而不失其所亨，其唯君子乎！《困·彖》

36、君子以致命遂志。《困·象》

37、君子以正位凝命。《鼎·象》

38、君子以恐惧修省。《震·象》

39、时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。《艮·彖》

40、君子以思不出其位。《艮·象》

41、日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？《丰·彖》

42、君子以朋友讲习。《兑·象》

43、君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。《小过·象》

44、君子以思患而豫防之。《既济·象》

45、知周乎万物，而道济天下。《系辞上》

46、乐天知名，故不忧。《系辞上》

47、仁者见之谓之仁，知者见之谓之知《系辞上》

48、君子之道，或出或处，或默或语。《系辞上》

49、劳尔不伐，有功而不德，厚之至也！《系辞上》

50、谦也者，致恭以存其位者也。《系辞上》

51、慢藏诲盗，冶容诲淫。《系辞上》

52、几事不密则害成。《系辞上》

53、备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。《系辞上》

54、探赜索隐，钩深致远。《系辞上》

55、书不尽言，言不尽意。《系辞上》

56、形而上者谓之道。形而下者谓之器。《系辞上》

57、神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。《系辞上》

58、尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。《系辞下》

59、君子藏器于身，待时而动。《系辞下》

60、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为，以恶小为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，最大而不可解。《系辞下》
61、德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《系辞下》

62、君子上交不谄，下交不渎。《系辞下》

63、君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。《系辞下》

64、物不可穷也，故受之以《未济》终焉。《序卦》

《毛诗》

65、我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。威仪棣棣，不可选也。《邶风·柏舟》

66、百尔君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？《邶风·雄雉》

67、善戏谑兮，不为虐兮。《卫风·淇奥》

68、如日之恒，如日之升。《小雅·天保》

69、他山之石，可以为错。他山之石，可以攻玉。《小雅·鹤鸣》

70、赫赫师尹，民具尔瞻《小雅·节南山》

71、具曰予圣，谁知乌之雌雄！《小雅·正月》

72、谓天盖高，不敢不局；谓地盖厚，不敢不蹐。《小雅·正月》

73、黾勉从事，不敢告劳。《小雅·十月之交》

74、凡百君子，各敬尔身《小雅·雨无正》

75、维迩言是听，维迩言是争，如彼筑室于道谋，是用不溃于成。《小雅·小旻》

76、战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。《小雅·小旻》

77、夙兴夜寐。无忝尔所生。《小雅·小宛》

78、温温恭人，如集于木；惴惴小心，如临于谷；战战兢兢，如履薄冰。《小雅·小宛》

79、君子无易由言，耳属于垣。《小雅·小弁》

80、先民有言，询于刍荛《大雅·板》

81、靡不有初，鲜克有终。《大雅·荡》

82、慎尔出话，敬尔威仪。无不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。《大雅·抑》

83、相在尔室，尚不愧于屋漏。《大雅·抑》

84、既明且哲，以保其身。《大雅·烝民》

85、日就月将，学有缉熙于光明。《周颂·敬之》

《尚书》

86、慎厥身，修思永。《皋陶谟》

87、宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。《皋陶谟》

88、无起秽以自臭。《盘庚中》

89、凡厥庶民，有猷、有为、有守。《洪范》

90、沈潜刚克，高明柔克。《洪范》

91、五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。《洪范》

92、人，无于水监，当于民监。《酒诰》

93、节性，惟日其迈。《召诰》

94、君子所其无逸，先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。《无逸》

95、如有一介臣，断断猗无它技；其心休休焉，其如有容；人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孙黎民，亦职有利哉。人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不达，是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”《秦誓》

96、邦之杌陧，曰由一人；邦之荣怀，亦尚一人之庆。《秦誓》

《伪古文尚书》

97、满招损，谦受益，时乃天道。《大禹谟》

98、作善，降之百祥；做不善，降之百殃《伊训》

99、欲败度，纵败礼，以速戾于厥躬。天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。《太甲中》

100、非知之艰，行之惟艰。《说命中》

101、学于古训乃有获。《说命中》

102、帷敩学半。《说明下》

103、惟天地万物父母，惟人万物之灵。《泰誓上》

104、同力度德，同德度义。《泰誓上》

105、吉人为善，惟日不足；凶人为不善，亦惟日不足。《泰誓中》

106、树德务滋，除恶务本。《泰誓下》

107、玩人丧德，玩物丧志。《旅獒》

108、不矜细行，终累大德；为山九仞，功亏一篑。《旅獒》

109、作德，心逸日休；作伪，心劳日拙。《周官》

110、必有忍，其乃有济；有容，德乃大。《君陈》

111、世禄之家，鲜克由礼。《毕命》

《逸周书》

112、于安思危，于始思终，于迩思备，于远思近，于老思行。《程典》

113、若农之服田，务耕而不耨，维草其宅之；既秋而不获，维禽其飨之。人而获饥，云谁哀之？《大开武》

114、天道尚左，日月西移地道尚右，水道东流；人道尚中，耳目役心。《武顺》

115、无转其信，虽危不动。贞信以昭，其乃得人。上危而转，下乃不亲。《大戒》

116、谥者，行之迹也；号者功之表也；车服者位之章也。是以大行受大名，细行受细名。行生于己，名生于人。《谥法解》

117、惟祸发于人之攸。《芮良夫》

118、以言取人，人饰其言；以行取人，人竭其行。饰言无庸，竭行有成。《芮良夫》

119、敬思以德，备乃祸难。难至为悔，悔将安及？《芮良夫》

120、文之美也，而以身剥；自谓智也者，故不足。《周祝》

121、肥豕必烹，甘泉必竭，直木必伐。《周祝》

《春秋左传》

122、大义灭亲。《隐公四年传》

123、俭，德之共也；侈，恶之大也。《庄公二十四年传》

124、男女之别，国之大节也。《庄公二十四年传》

125、公家之利，知无不为，忠也。《僖公九年传》

126、量力而动，其过鲜矣。善败由己，而由乎人乎哉！《僖公二十年传》

127、言，身之文也。身将隐，焉用文之？《僖公二十四年》

128、《诗》《书》，义之府也；《礼》《乐》，德之则也。德义，利之本也。《僖公二十七年传》

129、敬，德之聚也。能敬必有德。《僖公三十三年传》

130、忠，德之正也；信，德之固也；卑让，德之基也。《文公元年传》

131、孝，礼之始也。《文公二年传》

132、华而不实，怨之所聚也；犯而聚怨，不可以定身。《文公五年传》

133、以私害公，非忠也《文公六年传》

134、君子之不虐幼贱，畏于天也《文公十五年传》

135、礼，身之干也；敬，身之基也。《成公十三年传》

136、民受天地之中以生，所谓命也。是以有礼义动作威仪之则，以定命也。能者养以之福，不能者败以取祸，是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。《成公十三年传》

137、福祸无门，唯人所召。《襄公二十三年传》

138、太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。《襄公二十四年传》

139、言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行之不远。《襄公二十五年传》

140、君子之行，思其终也，思其复也。《襄公二十五年传》

141、服美不称，必以恶终《襄公二十七年传》

142、善人富位谓之赏，淫人富谓之殃。《襄公二十八年传》

143、君子有远虑。小人从迩，饥寒不恤，谁遑其后？《襄公二十八年传》

144、学而后入政，未闻以政学者《襄公三十一年传》

145、君子务知大者远者，小人务知小者近者。《襄公三十一年传》

146、君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。《襄公三十一年传》

147、不义而强，其毙必速。《昭公元年传》

148、君子能知其过，必有令图。令图，天所赞也。《昭公元年传》

149、圣人有明德者，若不当世，其后必有达人。《昭公七年传》

150、君子之言，信而有征，故怨远于其身；小人之言，僭而无征,故怨咎及之。 《昭公八年传》

151、凡有血气，皆有争心，故利不可强，思义为逾。义，利之本也《昭公十年传》

152、夫学，殖也；不学将落。《昭公十八年传》

153、夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则也。《昭公二十五年传》

154、礼，上下之纪，天地之经委也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能曲直以赴礼者，谓之成人。《昭公二十五年传》

155、甚美必有甚恶。《昭公二十八年传》

156、夫有尤物，足以移人，苟非德义，则必有祸。《昭公二十八年传》

157、君子动则思礼，行则思义，不为利回，不为利疚。或求名而不得，或欲盖而名章，惩不义也《昭公三十一年传》

158、富而不骄者鲜。骄而不亡者，未之有也。《定公十三年传》

159、树德莫如滋，去疾莫如尽。《哀公元年传》

《国语》

160、夫人性陵上者也，不可盖也。求盖人，其抑下滋甚，故圣人贵让。《周语中》

161、惟善人能受尽言。《周语下》

162、动莫若敬，居莫若俭，德莫若让，事莫若咨。《周语下》

163、不厚其栋，不能任重。重莫如国，栋莫如德。《鲁语上》

164、君子能劳，后世有继。《鲁语下》

165、民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。沃土之民不材，淫也。瘠土之民莫不向义，劳也。《鲁语下》

166、夫敬，德之恪也。恪于德以临事，其何不济？《晋语五》

167、刚而主能，不本而犯，怨之所聚也。《晋语五》

168、不忘恭敬，社稷之镇也。《晋语五》

169、贤者宠至而益戒，不足者为宠骄。《晋语六》

170、择福莫若重，择祸莫若轻。《晋语六》

171、天道无亲，唯德是授。夫德，福之基也。无德而福隆，犹无基而厚墉也，其坏也无日矣。《晋语六》

172、夫事君者，量力而进，不能则退。《晋语九》

173、人之有学也，犹木之有枝叶也。木有枝叶犹庇荫人，而况君子之学乎？《晋语九》

174、君子能勤小物，故无大患。《晋语九》

《礼记》

175、甘受和，白受采。忠信之人，可以学礼。苟无忠信之人，则礼不虚道，是以得其人之为贵也。《礼器》

176、亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也。《丧服小记》

177、问品味，曰：子亟食于某乎？问道艺：子习于某乎？子善于某乎？《少仪》

178、执虚如执盈，入虚室如有人。《少仪》

179、玉不琢，不成器。人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。《学记》

180、虽有佳肴，弗食，不知其旨也。虽有至道，弗学，不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也。知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。《学记》

181、君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉。《学记》

182、大学之法，禁于未发之谓豫，当其可之谓时，不陵节而施之谓孙，相观而善之谓摩。此四者，教之所由兴也。《学记》

183、凡学之道，严师为难，师严然后道尊，道尊然后民知敬学。是故君之所不臣于其臣者二：当其为尸，则弗臣也。当其为师，则弗臣也。大学之礼，虽诏于天子，无北面，所以尊师也。《学记》

184、善学者，师逸而功倍，又从而庸之。不善学者，师勤而功半，又从而怨之。善问者如攻坚木，先其易者，后其节目，及其久也，相说以解。不善问者反此。善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声。不善答问者反此。此皆进学之道也。《学记》

185、记问之学，不足以为人师，必也其听语乎！力不能问，然后语之。语之而不知，虽舍之可也。《学记》

186、大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察于此四者，可以有志于学也。《乐记》

187、作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。《乐记》

188、大乐必易，大礼必简。《乐记》

189、君子有三患。未之闻，患弗得闻也。既闻之，患弗得学也。既学之，患弗能行也。《杂记下》

190、孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。孝子如执玉，如奉盈，洞洞属属然，如弗胜，如将失之。严威俨恪，非所以事亲也，成人之道也。《祭义》

191、福者，备也。备者，百顺之谓也。无所不顺者谓之备，言内顺于己，而外顺于道也。《祭统》

192、孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。《祭统》

193、清明在躬，气志如神，嗜欲将至，有开必先，天降时雨，山川出云。《孔子闲居》

194、善则称人，过则称己，则民不争、怨益亡、民让善。善则称君，过则称己，则民作忠。善则称亲，过则称己，则民作孝。《坊记》

195、君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。《中庸》

196、中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。《中庸》

197、道之不行也，我知之矣。智者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。《中庸》

198、君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！《中庸》

199、素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。《中庸》

200、君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。《中庸》

201、夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。语小，天下莫能破焉。《中庸》

202、庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言。《中庸》

203、君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。《中庸》

204、天之生物，必因其才而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《中庸》

205、或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知其一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。《中庸》

206、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。《中庸》

207、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。《中庸》

208、人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能行此道矣，虽愚必明，虽柔必强。《中庸》

209、君子尊学问而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。《中庸》

210、居上不骄，居下不倍。国有道，其言足以兴。国无道，其默足以容。《中庸》
　　　
211、愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。《中庸》

212、君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。《中庸》

213、君子内省不疚，无恶于志，君子所不可及者，其唯人之所不见乎？《中庸》

214、君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。《中庸》

215、忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已。《表记》

216、君子不以其能者病人，不以人之所不能者愧人。《表记》

217、君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以坏。《表记》

218、可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也。《缁衣》

219、小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其亵也。《缁衣》

220、凡生天地之间者，有血气之属必有知。有知之属莫不知爱其类。今是大鸟兽，则失丧其群匹，越月逾时焉，则必反巡。过其故乡，翔回焉，呜号焉，蹢躅焉，踟蹰焉，然后乃能去之。小者至于燕雀，犹有啁噍之顷焉，然后乃能去之。故有血气之属者，莫知于人，故人与其亲也，至死不穷。《三年间》

221、儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。《儒行》

222、难进而易退也，粥粥若无能也。《儒行》

223、爱其死以有待也，养其身以有为也。《儒行》

224、不祈多积，多文以为富。《儒行》

225、委之以财富，淹之以乐好，见利不亏其义。劫之以众，沮之以兵，见死不更其守。《儒行》

226、可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微变而不可面数也。《儒行》

227、今人与居，古人与稽。今世行之，后世以为楷。《儒行》

228、谗谄之民，有比党而危之者。身可危也，而志不可多也。虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。《儒行》

229、不临深而为高，不加少而为多，世治不轻，世乱不沮。同弗与，异弗非也。《儒行》

230、博学而知服。《儒行》

231、不陨获于贫贱，不充诎于富贵。《儒行》

232、古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。《大学》

233、君子有诸己，而后求诸人，无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。《大学》

234、言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。《大学》

235、门内之治，恩掩义。门外之治，义断恩。《丧服》

《大戴礼记》

236、同声则异而相应，意合则未见而相亲。《保傅》

237、君子攻其恶，求其过，强其所不能，去私欲，从事于义，可谓学矣。君子爱日以学，及时以行，难者弗辟，易者弗从，唯义所在，日旦就业，夕而子省思，以殁其身，亦可谓守业矣。《曾子立事》

238、君子既学之，患其不博也。既博之，患其不习也。既习之，患其无知也。既知之，患其不能行也。既能行之，贵其能让也。君子之学，致此五者而已矣。《曾子立事》

239、君子博学而孱守之，微言而笃行之。行不先人，言必后人。《曾子立事》

240、行无求数有名，事无求数有成。身言之，后人扬之。身行之，后人秉之。《曾子立事》

241、君子不绝小，不殄微也。行自微也，不微人。人知之，则愿也，人不知，苟吾自知也。《曾子立事》

242、君子祸之为患，辱之为畏。见善，恐不得与焉。见不善者，恐其及己也，是故君子疑以终身。《曾子立事》

243、君子见利思辱，见恶则诟，嗜欲思耻，忿怒思患。《曾子立事》

244、君子己善，亦乐人之善也。己能，亦乐人之能也。己虽不能，亦不以援人。《曾子立事》

245、可言而不信，宁无言也，君子终日言不在尤之中。小人一言，终身为罪。《曾子立事》

246、太上乐善，其次安之，其下亦能自强。仁者乐道，智者利道，愚者从，弱者畏。不愚不弱，执诬以强，亦可谓弃民矣。《曾子立事》

247、太上不生恶，其次而能夙绝之也，其下复而能改也。复而不改，殒身覆家，大者倾覆社稷。《曾子立事》

248、先忧事者后乐事，先乐事者后忧事。《曾子立事》

249、蓬生麻中，不扶自直。白沙在泥，与之皆黑。《曾子立事》

250、人之相与也，譬如舟车然，相济达也。己先则援之，彼先则推之。是故人非人不济，马非马不走，土非土不高，水非水不流。《曾子制言上》

251、富以苟，不如贫以誉。生以辱，不如死以荣。辱可避，避之而已矣。及其不可避也，君子视死若归。《曾子制言上》

252、良贾深藏若虚，君子有盛教如无。《曾子制言上》

253、不能则学，疑则问，欲行则比贤，虽有险道，循行达矣。今之弟子，病下人，不知事贤，耻不知而又不问，欲作则其知不如，是以惑暗。惑暗终其世而已矣，是谓穷民也。《曾子制言上》

254、君子进则能达，退则能静。岂贵其能达哉？贵其有功也。岂贵去能静哉？贵其能守也。《曾子制言中》

255、君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而取位。《曾子制言中》

256、鹰隼以山为卑，而曾巢其上。鱼鳖鼋鼍以渊为浅，而蹶穴其中。卒其所以得之者，饵也。是故君子苟无以利害义，则辱何由至哉？《曾子疾病》

257、君子尊其所闻，则高明矣。行其所闻，则广大矣。高明广大，不在于他，在加之志而已矣。《曾子疾病》

258、与君子游，苾乎如入兰芷之室，久而不闻，则与之化矣。与小人游，货乎如入鲍鱼之次，久而不闻，则与之化矣。是故君子慎其所去就。与君子游，如长日加益而不自知也。与小人游，如履薄冰，每履而下，几何而不陷乎哉！《曾子疾病》

259、敬胜怠者吉，怠胜敬者灭，义胜欲者从，欲胜义者凶。凡事不强则枉，弗敬则不正。枉者灭废，敬者万世。《武王践祚》

260、安乐必敬。《武王践祚》

261、无行可悔。《武王践祚》

262、与其溺于人也，宁溺于渊。溺于渊，犹可游也。溺于人，不可救也。《武王践祚》

263、言之善者，在所日闻。行之善者，在所能为。《子张问子官》

264、人情莫不有过，过而改之，是不过也。《盛德》

《论语》

265、人不知，而不愠。《学而》

266、行有余力，则以学文。《学而》

267、君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。《学而》

268、君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。《学而》

269、不患人之不己知，患不知人也。《学而》

270、父母唯其疾之忧。《为政》

271、今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？《为政》

272、视其所以，观其所由，查其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？《为政》

273、温故而知新，可以为师矣。《为政》

274、君子不器。《为政》

275、君子周而不比，小人比而不周。《为政》

276、学而不思则罔，思而不学则殆。《为政》

277、知之为知之，不知为不知，是知也。《为政》

278、多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。《为政》

279、人而无信，不知其可也。大车不輗，小车无軏，其何以行之哉！《为政》

280、见义不为，无勇也。《为政》

281、唯仁者能好人，能恶人。《里仁》

282、富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。《里仁》

283、士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。《里仁》

284、君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。《里仁》

285、不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。《里仁》

286、君子喻于义，小人喻于利。《里仁》

287、见贤思齐焉，见不贤而内自省也。《里仁》

288、古者言之不出，耻躬之不逮也。《里仁》

289、以约失之者鲜矣。《里仁》

290、君子于讷于言而敏于行。《里仁》

291、事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。《里仁》

292、敏而好学，不耻下问。《公冶长》

293、子产，有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。《公冶长》

294、晏平仲善与人交，久而敬之。《公冶长》

295、宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。《公冶长》

296、伯夷与叔齐，不念旧恶，远是用希。《公冶长》

297、吾未见能见其过，而内自讼者也。《公冶长》

298、质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。《雍也》

299、中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。《雍也》

300、君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！《雍也》

301、夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。《雍也》

302、德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。《述而》

303、志于道，据于德，依于仁，游于艺。《述而》

304、富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。《述而》

305、饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。《述而》

306、三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。《述而》

307、多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。《述而》

308、奢则不孙，俭则固；与其不孙，宁固。《述而》

309、君子坦荡荡，小人长戚戚。《述而》

310、君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。《泰伯》

311、士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？《泰伯》

312、如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。《泰伯》

313、笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。《泰伯》

314、居则曰：“不吾知也。”如或知尔，则何以哉？”《先进》

315、非礼勿视，非礼勿听没，非礼勿言，非礼勿动《颜渊》

316、出门如见大宾，出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”《颜渊》

317、仁者，其言也切。为之难，言之得无讱乎！《颜渊》

318、君子不忧不惧。内省不疚，夫何忧何惧？《颜渊》

319、君子成人之美，不成人之恶，小人反是。《颜渊》

320、君子于其所不知，盖阙如也。《子路》

321、行己有耻。《子路》

322、言必信，行必果。《子路》

323、不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。《子路》

324、君子泰而不骄，小人骄而不泰。《子路》

325、刚毅目讷，近仁。《子路》

326、邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。《宪问》

327、士而怀居，不足以为士矣。《宪问》

328、邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。《宪问》

329、有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。《宪问》

330、贫而无怨难，富而无骄易。《宪问》

331、见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。《宪问》

332、其言之不怍，则为之也难。《宪问》

333、君子上达，小人下达。《宪问》

334、古之学者为己，今之学者为人。《宪问》

335、不患人之不己知，患其不能也。《宪问》

336、贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。《宪问》

337、君子固穷；小人穷，斯滥矣。《卫灵公》

338、言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？《卫灵公》

339、可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。《卫灵公》

340、志士认人，无求生以害仁，有杀身以成仁。《卫灵公》

341、居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。《卫灵公》

342、人无远虑，必有近忧。《卫灵公》

343、已矣乎！吾未见好德如好色者也。《卫灵公》

344、躬自厚而薄责于人，则远怨矣。《卫灵公》

345、群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！《卫灵公》

346、君子以义为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。《卫灵公》

347、君子病无能焉，不病人之不己知也。《卫灵公》

348、君子疾没世而名不称焉。《卫灵公》

349、君子求诸己，小人求诸人。《卫灵公》

350、君子矜而不争，群而不党。《卫灵公》

351、君子不以言举人，不以人废言。《卫灵公》

352、巧言乱德，小不忍则乱大谋。《卫灵公》

353、人能弘道，非道弘人。《卫灵公》

354、过而不改，是谓过矣。《卫灵公》

355、吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。《卫灵公》

356、君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。《卫灵公》

357、当仁不让于师。《卫灵公》

358、有教无类。《卫灵公》

359、道不同，不相为谋。《卫灵公》

360、辞达而已矣。《卫灵公》

361、益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。《季氏》

362、益者三乐，损者三乐；乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。《季氏》

363、侍於君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。《季氏》

364、君子有三戒；少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。《季氏》

365、生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！《季氏》

366、君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。《季氏》

367、礼云礼云！玉帛云乎哉！乐云乐云！钟鼓云乎哉！《阳货》

368、色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！《阳货》

369、乡原，德之贼也！《阳货》

370、道听而涂说，德之弃也！《阳货》

371、鄙夫！可与事君也与哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，无所不至矣！《阳货》

372、巧言令色，鲜矣仁。《阳货》

373、恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。恶利口之覆邦家者。"《阳货》

374、天何言哉！四时行焉，百物生焉。《阳货》

375、日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣！《子张》

376、博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。《子张》

377、小人之过也必文。《子张》

378、君子有三变：望之俨然；即之也温；听其言也厉。《子张》

379、大德不逾闲；小德出入可也。《子张》

380、纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。《子张》

381、君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。《子张》

382、文武之道，未坠於地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学，而亦何常师之有！《子张》

《孟子》

383、古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。《公孙丑下》

384、居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。《滕文公下》

385、惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。《离娄上》

386、有不虞之誉，有求全之毁。《离娄上》

387、人之患，在好为人师。《离娄上》

388、人有不为也，而后可以有为。《离娄下》

389、言人之不善，当如后患何？《离娄下》

390、仲尼不为己甚者。《离娄下》

391、大人者，言不必信，行不必果没，惟义所在。《离娄下》

392、大人者，不失其赤字之心者。《离娄下》

393、博学而详说之，将以反说约也。《离娄下》

394、以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。《离娄下》

395、言无实不详。不祥之实，蔽贤者当之。《离娄下》

396、声闻过情，君子耻之。《离娄下》

397、可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。《离娄下》

398、君子有终身之忧，无一朝之患。《离娄下》

399、禹思天下有溺者，由已溺之也；稷思天下有饥者，由己之饥也。《离娄下》

400、志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。《万章下》

401、颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论世也。《万章下》

402、生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。《告子上》

403、先立乎其大者，则其小者不能多夺也。《告子上》

404、大匠诲人必以规矩，学者必以规矩。《告子上》

405、夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。《告子下》

406、天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。《告子下》

407、教亦多求矣，予不屑之教诲者，是亦教诲之而已矣。《告子下》

408、求则得之，舍则失之，是求有益于得也。求在我者也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。《尽心上》

409、人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。《尽心上》

410、不耻不若人，何若人有？《尽心上》

411、古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。《尽心上》

412、待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王尤兴。《尽心上》

413、人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。《尽心上》

414、君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。《尽心上》

415、有为者，辟若掘井。掘井九仞，而不及泉，犹为弃井也。《尽心上》

416、食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。《尽心上》

417、天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。《尽心上》

418、于不可已而已者，无所不已；于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者其退速。《尽心上》

419、知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱，急亲贤也。尽信《书》，则不如无《书》。于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。《尽心下》

420、梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。《尽心下》

421、贤人以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。《尽心下》

422、说大人，则藐之，，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱，急亲贤也。尽信《书》，则不如无《书》。于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。《尽心下》

423、养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。《尽心下》

《韩诗外传》

424、仁道有四：磏为下。有圣仁者，有智仁者、有德仁者，有磏仁者。上知天，能用其时；下知地，能用其财；中知人，能安乐之；是圣仁者也。上亦知天，能用其时；下知地、能用其财；中知人，能使人肆之；是智仁也。宽而容众，百姓信之；道所以至，弗辱以时；是德仁者也。廉洁直方，疾乱不治、恶邪不匡；虽居乡里，若坐涂炭；命入朝廷，如赴汤火；非其民、不使，非其食、弗尝；疾乱世而轻死，弗顾弟兄，以法度之，比于不详，是磏仁者也。《卷一》

425、传曰：山锐则不高，水径则不深，仁磏则其德不厚，志与天地拟者、其人不祥，是伯夷、叔齐、卞随、介子推、原宪、鲍焦、袁旌目、申徒狄之行也，其所受天命之度，适至是而亡，弗能改也，虽枯稿弗舍也。诗云：“亦己焉哉！天实为之，谓之何哉！”磏仁虽下，然圣人不废者、匡民隐括，有在是中者也。 《卷一》

426、道二：常之谓经，变之谓权，怀其常道，而挟其变权，乃得为贤。《卷二》

427、君子有主善之心，而无胜人之色；德足以君天下，而无骄肆之容；行足以及后世，而不以一言非人之不善。故曰：君子盛德而卑，虚己以受人，旁行不流，应物而不穷，虽在下位，民愿戴之，虽欲无尊，得乎哉？《卷二》

428、《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国家，近足以守其身，谦之谓也。夫天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。是以衣成则必缺衽，宫成则必缺隅，屋成则必加拙，示不成者、天道然也。《卷三》

429、蚕之性为丝，弗得女工燔以沸汤，抽其统理，不成为丝。卵之性为雏，不得良鸡覆伏孚育，积日累久，则不成为雏。夫人性善，非得明王圣主扶携，内之以道，则不成为君子。《卷五》

《春秋繁露》

430、君子知在位者不能以恶服人也，是故简六艺以赡养之。诗书序其志，礼乐纯其美，易春秋明其知，六学皆大，而各有所长。诗道志，故长于质；礼制节，故长于文；乐咏德，故长于风；书着功，故长于事；易本天地，故长于数；春秋正是非，故长于治人；能兼得其所长，而不能遍举其详也。故人主大节则知闇，大博则业厌，二者异失同贬，其伤必至，不可不察也。 《玉杯第二》

431、天不重与，有角不得有上齿，故已有大者不得有小者，天数也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，况人乎!《度制第二十七》

《管子》

432、小谨者，不大立。《形势》

433、伐矜好专，举事之祸也《形势》

434、疑今者，察之古；不知来者，视之往。万事之生也，异趣而同归，古今一也。《形势》

435、察其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也。《权修》

436、事者，生于虑，成于务，失于傲。不虑则不生，不务则不成，不傲则不失。《乘马》

437、言有辩而非务者，形有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。《法法》

438、矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。《法法》

439、日益之而患少，惟忠日损之而患多，惟欲。《枢言》

440、无根而固者，情也。《戒》

441、闻一言以贯万物，谓之知道。多言而不当，不如其寡也《戒》

442、泽其四经而诵学者，是亡其身者也。《戒》

443、以善胜人者,未有能服人也,以善养人者,未有不服人者也。《戒》

444、甚富不可使，甚贫不知耻。《侈廉》

445、思之思之,不得,鬼神教之；非鬼神之力也，其精气之极也。《心术下》

446、善气迎人，亲如兄弟；恶气迎人，害于戈兵。《心术下》

447、不言之言，闻于擂鼓；金心之形，明于日月《心术下》

448、凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。《内业》

449、适身行义，俭约恭敬，其唯无福，祸亦不来矣。骄傲侈泰，离度绝理，其唯无祸，福亦不至矣。《禁藏》

450、凡言与行，思中以为纪；古之将兴者，必由此始。《弟子职》

《晏子春秋》

451、诸侯并立，能终善者为长；列士并学，能终善者为师。《谏上》

452、上帝以人之殁为善，仁者息焉，不仁者伏焉。《谏上》

453、君正臣从谓之顺，君僻臣从谓之逆。《谏上》

454、所谓和者，君甘则臣酸，君淡则臣咸。《谏上》

455、君子无礼，是庶人也；庶人无礼，是禽兽也。夫勇多则弑其君，力多则杀其长，然而不敢者，维礼之谓也。礼者，所以御民也。《谏下》

456、称财多寡而节用之，富无金藏，贫不假贷，谓之啬；积多不能分人，而厚自养，谓之吝；不能分人，又不能自养，谓之爱。故夫啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。《问下》

457、古之能行道者，道用与世乐业；不用，有所依归。不以傲上华世，不以枯槁为名。《问下》

458、圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。《杂下》

459、为者常成，行者常至，常为而不置，常行而不休者，故难及也？《杂下》

460、微事不通，粗事不能者必劳；大事不得，小事不为者必贫；大者不能致人，小者不能至人之门者必困。《外篇》

461、能足以赡上益民而不为者，谓之不仁。《外篇》

462、有良邻，则日见君子。《外篇》

《墨子》

463、士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务来远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。君子之道也，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀，四行者不可虚假，反之身者也。《修身》

464、藏于心者，无以竭爱；动于身者，无以竭恭；出于口者，无以竭驯。《修身》

465、志不强者智不达，言不信者行不果。据财不能以分人者，不足与友；守道不笃、遍物不博、辩是非不察者，不足与游。《修身》

466、务言而缓行，虽辩必不听；多力而伐功，虽劳必不图。慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下。《修身》

467、名不可简而成也，誉不可巧而立也。《修身》

468、为贤之道将柰何？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。《尚贤下》

469、虽有深谿博林幽涧毋人之所，施行不可以不谨，有鬼神视之。《明鬼下》

470、言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。 于其本之也，考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也，征以先王之书；用之奈何？ 发而为刑；此言之三法也。《非命中》

471、平，同高也。《经上》

472、中，同长也。《经上》

473、仁，体爱也。《经上》

474、义，利也。《经上》

475、礼，敬也。《经上》

476、孝，利亲也。《经上》

477、任，士损己而益所为也。《经上》

478、勇，志之所以敢也。《经上》

479、功，利民也。《经上》

480、损，偏去也。《经上》

481、爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己，伦列之爱己，爱人也。《大取》

482、圣人恶疾病，不恶危难。正体不动，欲人之利也，非恶人之害也。《大取》

483、爱尚世与爱后世，一若今之世人也。《大取》

484、贵为天子，其利人不厚于匹夫。《大取》

485、有诸己不非诸人，无诸己不求诸人。《小取》

486、言足以复行者常之。不足以举行者勿常。不足以举行而常之，是荡口也。《耕柱》

487、古之善者则述之，今之善者则作之，欲善之益多也。《耕柱》

《老子》

488、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。《二章》

489、富贵而骄，自遗其咎，功遂身退天之道。《九章》

490、飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天也。天地尚不能久，而况于人乎？《二十三章》

491、企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。《二十四章》

492、重为轻根，静为躁君。《二十六章》

493、知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其黑，为天下式；知其荣，守其辱，为天下谷。《二十八章》

494、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。《三十八章》

495、知足不辱，知止不殆，可以长久。《四十四章》

496、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。《四十六章》

497、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。《六十四章》

498、天道无亲，常与善人。《七十九章》

《庄子》

499、故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者。《胠箧》

500、世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁，所闻不如众技众矣。《在宥》

501、世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？《天道》

502、夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！《天运》

503、古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。 《缮性》

504、可以言论者，物之粗也；可以意致者， 物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。《秋水》

505、能虚己以游世， 其孰能害之？《山木》

506、自伐者无功，功成者堕，名成者亏 。《山木》

507、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者 ，则无故以离 。《山木》

508、全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。《庚桑楚》

509、知止乎其所不能知，至矣！《庚桑楚》

510、夫尊古而卑今，学者之流也。《外物》

511、仁义，先王之蔽庐也，止可以一宿，而不可以久之处。《天运》

512、人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死伤忧患 ，其中开口而笑者，一月之中，不过四五日而已。《盗跖》

513、真者，精诚之至也。不精 不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀，强怒者，虽严不屯，强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。《渔父》

514、古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也，道得于此，则穷通为风雨四时之序矣。《让王》

《列子》

515、天地无全功，圣人无全能，万物无全用。《天瑞》

516、生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。《天瑞》

517、物，损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。《天瑞》

518、人未必无兽心，禽兽未必无人心。《黄帝》

519、一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。《周穆王》

520、务外游不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。《仲尼》

521、可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。《力命》

522、善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。《杨朱》

523、人而无义，唯食而已，是鸡狗也；强食靡角，胜者为制，是禽兽也。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，则危辱及之矣。《说符》

524、色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。《说符》

《鹖冠子》

525、德万人者谓之隽，德千人者谓之豪，德百人者谓之英。德音者，所谓声也，未闻音出而响过其声者也。《博选》

526、夫君子者，易亲而难狎，畏祸而难却，嗜利而不为非，时动而不苟作。体虽安之，而弗敢处，然后礼生；心虽欲之，而弗敢信，然后义生。夫义节欲而治，礼反情而辨者也，故君子弗径情而行也。《著希》

527、德与身存亡者，未可以取法也。《天则》

528、有一日之命，有一年之命，有一时之命，有终身之命。终身之命，无时成者也。《环流》

529、阴阳不同气，然其为和同也；酸咸甘苦之味相反，然其为善均也；五色不同采，然其为好齐也；五声不同均，然其可喜一也。《环流》

530、气故相利相害，类故相成相败也。《环流》

531、凡可无学而能者，唯息与食也。《道瑞》

532、欲知来者，察往欲知古者，察今。《近迭》

533、凡问之要，欲近知而远见，以一度万也。《度万》

534、祸乎，福之所倚；福乎，祸之所伏。祸与福如纠缠，浑沌错纷，其状若一，交解形状，孰知其则？《世兵》

535、夸者死权，自贵矜容，列士徇名，贪夫徇财。《世兵》

536、贤不必得时也，不肖不必失命也。是故贤者守时，而不肖者守命。《备知》

537、不提生于弗器，贱生于无所用。中河失船，一壶千金。贵贱无常，时使物然。《学问》

538、故人者莫不蔽于其所不见，隔于其所不闻，塞于其所不开，诎于其所不能，制于其所不胜。世俗之众，笼于此五也。《天权》

539、凡事者，生于虑，成于务，失于惊。《天权》

《荀子》

540、学不可以已。《劝学》

541、君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 《劝学》

542、不登高山，不知天之高也；不临深谿，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。《劝学》

543、神莫大于化道，福莫长于无祸。《劝学》

544、君子生非异也，善假于物也。《劝学》

545、蓬生麻中，不扶而直。《劝学》

546、荣辱之来，必象其德。《劝学》

547、锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。《劝学》

548、无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。《劝学》

549、声无小而不闻，行无隐而不形。《劝学》

550、真积力久则入,学至乎没而后止也。《劝学》

551、君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之
学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！《劝学》

552、古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。《劝学》

553、学莫便乎近其人。《劝学》

554、未可与言而言谓之傲,可与言而不言谓之隐,不观气色而言谓之瞽。《劝学》

555、非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。《修身》

556、人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《修身》

557、凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。 《修身》

558、身劳而心安为之,利少而义多为之。《修身》

559、故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。 《修身》

560、劳苦之事则争先，饶乐之事则能让。《修身》

561、行而供冀，非渍淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。《修身》

562、骥一日而千里，驽马十驾，则亦及之矣。《修身》

563、道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。  《修身》

564、君子贫穷而志广，富贵而体恭；安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯；怒不过夺，喜不过予。《修身》

565、君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《不苟》

566、君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。荡荡乎其有以殊于世也。 《不苟》

567、君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容，夫是之谓至文。《不苟》

568、君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。《不苟》

569、君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。《不苟》

570、天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。《不苟》

571、见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。 《不苟》

572、盗名不如盗货。《不苟》

573、与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。《荣辱》

574、自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。失之己，反之人，岂不迂乎哉？《荣辱》

575、君子道其常，而小人道其怪。 《荣辱》

576、人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。《非相》

577、以近知远，以一知万，以微知明。 《非相》

578、君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。《非相》

579、信信，信也；疑疑，亦信也。贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也，故知默犹知言也。《非十二子》

580、高上尊贵，不以骄人；聪明圣知，不以穷人；齐给速通，不争先人；刚毅勇敢，不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。《非十二子》

581、遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者，则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物。如是，则贤者贵之，不肖者亲之。《非十二子》

582信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。《非十二子》

583、知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。《仲尼》

584、有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。《儒效》

585、知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。《儒效》

586、不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。《儒效》

587、故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极。涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。《儒效》

588、志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才。《儒效》

589、水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。《王制》

590、仁者必敬人。凡人非贤，则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。故仁者必敬人。敬人有道，贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。《臣道》

591、得众动天。美意延年。诚信如神，夸诞逐魂。 《致士》

592、知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔。事至无悔而止矣，成不可必也。《议兵》

593、凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之。故敬胜怠则吉，怠胜敬则灭；计胜欲则从，欲胜计则凶。《议兵》

594、人莫贵乎生，莫乐乎安；所以养生安乐者，莫大乎礼义。人知贵生乐安而弃礼义，辟之，是犹欲寿而歾颈也，愚莫大焉。《强国》

595、积微，月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是，则常不胜夫敦比于小事者矣。《强国》

596、天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。《天论》

597、志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。《天论》

598、万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。《天论》

599、礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡焉无安人。故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。 《礼论》

600、农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。《解蔽》

601、凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。《解蔽》

602、学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。《解蔽》

603、无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。 《正名》

604、涂之人可以为禹。《性恶》

605、祸与福邻，莫知其门。《大略》

606、岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子。《大略》

607、尽小者大，积微者著，德至者色泽洽，行尽而声问远。《大略》

608、学问不厌，好士不倦，是天府也。《大略》

《韩非子》

609、世之愚学，皆不知乱之情，讘讠夹多诵先古之书，以乱当世之治。智虑不足以避阱井之陷，又妄非有术之士。愚学之人比有术之士也，犹蚁垤之比大陵也，其相去远矣。《奸劫弑臣》

610、夫婴儿相与戏也,以尘为饭,以涂为羹,以木为胾,然至日晚必归饷者,尘饭涂羹可以戏而不可食也。夫称上古之传颂,辩而不悫,道先王仁义而不能正国者,此亦可以戏而不可以为治也。《外储说左上》

611、孔墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反不同，而皆自谓真孔墨，孔墨不可复生，将谁使定后世之学乎？孔子、墨子俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜，尧舜不复生，将谁使定儒墨之诚乎？殷周七百馀岁，虞夏二千馀岁，而不能定儒墨之真；今乃欲审尧、舜之道於三千岁之前，意者其不可必乎?无参验而必之者愚也；弗能必而据之者诬也。故明据先王必定尧舜者，非愚则诬也。《显学》

《吕氏春秋》

612、夫水之性清,土者抇之,故不得清。人之性寿,物者抇之,故不得寿。 物也者,所以养性也,非所以性养也。今世之人,惑者多以性养物,则不知轻重也。不知轻重,则重者为轻,轻者为重矣。若此,则每动无不败。《本生》

613、贵富而不知道,适足以为患, 不如贫贱。贫贱之致物也难,虽欲过之,奚由?《本生》

614、凡生之长也,顺之也：使生不顺者,欲也。故圣人必先适欲。《重己》

615、道之真,以持身。其绪余以为国家：其土苴以治天下。《贵生》

616、天生人而使有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。《情欲》

617、秋早寒则冬必暖矣，春多雨则夏必旱矣。天地不能两，而况於人类乎？《情欲》

618、流水不腐,户枢不蝼,动也。形气亦然。形不动，则精不流,精不流，则气郁。《尽数》

619、不疾学而能为魁士名人者,未之尝有也。《劝学》

620、教也者，义之大者也；学也者，知之盛者也。义之大者，莫大於利人，利人莫大於教；知之盛者，莫大於成身，成身莫大於学。《尊师》

621、物固莫不有长，莫不有短。人亦然。故善学者，假人之长，以补其短。《用众》

622、智所以相过，以其长见与短见也。今之於古也，犹古之於后世也；今之於后世，亦犹今之於古也。故审知今则可知古，知古则可知后，古今前后，一也。故圣人上知千岁，下知千岁也。《长见》

623、以富贵有人易，以贫贱有人难。《介立》

624、石可破也，而不可夺坚；丹可磨也，而不可夺赤。坚与赤，性之有也。 性也者，所受於天也，非择取而为之也。豪士之自好者，其不可漫以污也，亦犹 此也者。《诚廉》

625、知美之恶，知恶之美，然后能知美恶。《去尤》

626、太上知之，其次知其不知。不知则问，不能则学。不知而自以为知，百祸之宗也。《谨听》

627、有道之士未遇时，隐匿分窜，勤以待时。时至，有从布衣而为天子者，有从千乘而得天下者，有从卑贱而佐三王者，有从匹夫而报万乘者。故圣人之所贵，唯时也。水冻方固，后稷不种，后稷之种必待春。故人虽智而不遇时，无功。方叶之茂美，终日采之而不知；秋霜既下，众林皆羸。事之难易，不在小大，务在知时。《首时》

628、良农辩土地之宜，谨耕耨之事，未必收也。然而收者必此人也，始在於遇时雨。遇时雨，天地也，非良农所能为也。《长攻》

629、凡遇合也时，不合，必待合而后行。《遇合》

630、夫不宜遇而遇者，则必废；宜遇而不遇者，此国之所以乱，世之所以衰也。《遇合》

631、君子之自行也，敬人而不必见敬，爱人而不必见爱。敬爱人者，己也；见敬爱者，人也。君子必在己者，不必在人者也。必在己，无不遇矣。《孝行》

632、譬之若登山，登山者处已高矣，左右视尚巍巍焉山在其上。贤者之所与处，有似于此。身已贤矣，行已高矣，左右视，尚尽贤于己。《观世》

633、君子之自行也，动必缘义，行必诚义，俗虽谓之穷，通也；行不诚义，动不缘义，俗虽谓之通，穷也；然则君子之穷通，有异乎俗者也。《高义》

634、命也者，不知所以然而然者也，人事智巧以举错者不得与焉。故命也者，就之未得，去之未失。国士知其若此也，故以义为之决而安处之。《知分》

635、仁于他物，不仁于人，不得为仁；不仁于他物，独仁于人，犹若为仁。仁也者，仁乎其类者也。故仁人之于民也，可以便之，无不行也。《爱类》

636、义者，百事之始也，万利之本也，中智之所不及也。以义动，则无旷事矣。《无义》

637、夫骥骜之气，鸿鹄之志，有谕乎人心者，诚也。人亦然，诚有之，则神应乎人矣。言岂足以谕之哉？此谓不言之言也。《士容》

638、精而熟之，鬼将告之；非鬼告之也，精而熟之也。《博志》

《淮南子》

639、夫精神气志者，静而日充者，以壮，躁而日耗者，以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰。《原道》

640、神越者，其言华；德荡者，其行伪。至精亡于中，而言行观于外，此不免以身役物矣。《俶真》

641、夫天地之道，至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明。人之耳目，曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎？《精神》

642、著于竹帛，镂于金石，可传于人者，其粗也。五帝三王，殊事而同指，异路而同归。晚世学者，不知道之所一体，德之所总要，取成之迹，相与危坐而说之，鼓歌而舞之，故博学多闻，而不免于惑。《本经》

643、遍知万物而不知人道，不可谓智；遍爱群生而不爱人类，不可谓仁。仁者，爱其类也，智者不可惑也。《主训》

644、心之精者，可以神化而不可以导人。《缪称》

645、通于一伎，察于一辞，可与曲说，未可与广应也。《缪称》

646、君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。《缪称》

647、察一曲者，不可与言化；审一时者，不可与言大。《缪称》

648、之有篇章形埒者，非至者也。尝之而无味，视之而无形，不可传于人。《缪称》

649、矜伪以惑世，伉行以违众，圣人不以为民俗。《齐俗》

650、日月欲明，浮云盖之；河水欲清，沙石濊之；人性欲平，嗜欲害之.惟圣人能遗物而反己。《齐俗》

651、其见不远者，不可与语大；其智不闳者，不可与论至。《齐俗》

652、世多称古之人而高其行。并世有与同者，而弗知贵也。非才下也，时弗宜也。《齐俗》

653、百川异源，而皆归于海；百家殊业，而皆务于治。《氾论》

654、故东面而望，不见西墙；南面而视，不睹北方。唯无所向者，则无所不通。《氾论》

655、小谨者，无成功；訾行者，不容于众。体大者，节疏；蹠距者，举远。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。《氾论》

656、兰生幽谷，不为莫服而不芳；舟在江海，不为莫乘而不浮；君子行义，不为莫知而止休。《说山》

657、谓学不暇者，虽暇亦不能学矣。《说山》

658、今以为学者之有过而非学者，则是以一饱之故，绝谷不食，以一蹪之难，辍足不行，惑也。《脩物》

659、所谓言者，齐于众而同于俗。今不称九天之顶，则言黄泉之底，是两末之端议，何可以公论乎？《脩物》

660、知人无务，不若愚而好学。自人君公卿至于庶人，不自强而功成者，天下未之有也。《脩物》

661、世俗之人，多尊古而贱今。故为道者必托之于神农、黄帝而后能入说。乱世暗主，高远其所从来，因而贵之。为学者蔽于论而尊其所闻，相与危坐而称之，正领而诵之，此见是非之分不明。《脩物》

662、夫事有易成者，名小；难成者，功大。君子修美，虽未有利，福将在后至。《脩物》

663、夫彻于一事，察于一辞，审于一伎，可以曲说，而未可广应也。《泰族》

664、治身，太上养神，其次养形。《泰族》

665、夫圣人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也。故虽出邪辟之道，行幽昧之途，将欲以直大道，成大功。犹出林之中，不得直道；拯溺之人，不得不濡足也。《泰族》

666、百川并流，不注海者不为川谷；趋行蹐驰，不归善者不为君子。故善言归乎可行，善行归乎仁义。《泰族》

667、不学之与学也，犹喑、聋之比于人也。凡学者能明于天下之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，可谓知略矣。《泰族》

668、知道德而不知世曲，无以耦万方。《要略》

《法言》

669、学，行之上也，言之次也，教人又其次也。咸无焉，为众人。《学行》

670、学者所以修性也；视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。《学行》

671、师者，人之模范也。模不模，范不范，为不少矣。《学行》

672、一哄之市，不胜异意焉；一卷之书，不胜异说焉。一哄之市，必立之平；一卷之书，必立之师。《学行》

673、视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。《学行》

674、学者，所以求为君子也。求而不得者有矣夫！未有不求而得之者也。睎骥之马，亦骥之乘也；睎颜之人，亦颜之徒也。《学行》

675、大人之学也为道，小人之学也为利。《学行》

676、百川学海而至于海，丘陵学山不至于山，是故恶夫画也。《学行》

677、观书者，譬诸观山及水。升东岳而知众山之峛崺也，况介丘乎？浮沧海而知江河之恶沱也，况枯泽乎？舍舟船而济乎渎者末矣，舍《五经》而济乎道者末矣。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也？委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也？山陉之溪，不可胜由矣；向墙之户，不可胜入矣。《吾子》

678、好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。《吾子》

679、多闻则守之以约，多见则守之以卓。寡闻则无约也，寡见则无卓也。《吾子》

680、君子之道有四易：简而易用也，要而易守也，炳而易见也，法而易言也。震风陵雨，然后知夏屋之为帡幪也；虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。《吾子》

681、万物纷错则县诸天，众言淆乱则折诸圣。《吾子》

682、好大而不为大，不大矣；好高而不为高，不高矣。《修身》

683、仁，宅也；义，路也；礼，服也；知，烛也：信，符也。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。《修身》

684、取四重，去四轻，则可谓之人。重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。《修身》

685、实无华则野， 华无实则贾，华实副则礼。《修身》

686、或曰：“庄周有取乎？”曰：“少欲。”《问道》

687、或曰：“经可损益欤？”曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《诗》、《书》、《礼》、《春秋》，或因或作而成于仲尼，其益可知也。故夫道非天然应时而造者，损益可知也。”《问神》

688、或问：“圣人之经不可使易知与”曰：“不可。天俄而可度，则其覆物也浅矣；地俄而可测，则其载物也薄矣。大哉！天地之为万物郭，《五经》之为众说郛。“《问神》

689、或问：“《五经》有辩乎 ”曰：“惟《五经》为辩。说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。”《寡见》

690、或问：“天地简易，而圣人法之，何《五经》之支离？”曰：“支离，盖其所以简易也。已简已易，焉支焉离？”《五百》

691、庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，邹衍迂而不信。《先知》

692、或问《周官》。曰：“立事。”《左氏》，曰：“品藻。”太史迁，曰：“实录。”《重黎》

693、通天地人，曰儒；通天地而不通人，曰伎。《君子》

694、君子忠人，况己乎？小人欺己，况人乎？《君子》

695、有人则作，无人则辍之谓伪。观人者，审其作辍而已矣。《孝至》

696、不为名之名，其至矣乎！为名之名，其次也。《孝至》

697、天下通道五，所以行之一，曰勉。《孝至》

《论衡》

698、操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。《逢遇》

699、至言弃捐，圣贤距逆，非憎圣贤，不甘至言也。圣贤务高，至言难行也。《逢遇》

700、春种谷生，秋刈谷收。求物得物，作事事成，不名为遇。不求自至，不作自成，是名为遇。《逢遇》

701、修身正行，不能来福；战栗戒慎，不能避祸。祸福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，故谓之福；来不由我，故谓之祸。《累害》

702、情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制、乐所以作者，情与性也。《本性》

703、孟轲言人性善者，中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，中人也。《本性》

704、孔子，道德之祖，诸子之中最卓者也。《本性》

705、夫儒生之业，《五经》也，南面为师，旦夕讲授章句，滑习义理，究备於《五经》可也。《五经》之后，秦，汉之事，不能知者，短也。夫知古不知今，谓之陆沉，然则儒生所谓陆沉者也。《五经》之前，至於天地始开，帝王初立者，主名为谁，儒生又不知也。夫知今不知古，谓之盲瞽。《五经》比于上古，犹为今也。徒能说经，不晓上古，然则儒生所谓盲瞽者也。《谢短》

706、人之游也，必欲入都，都多奇观也；入都必欲见市，市多异货也。百家之言，古今行事，其为奇异，非徒都邑大市也。游于都邑者心厌，观于大市者意饱，况游于道艺之际哉？《别通》

707、大川旱不枯者，多所疏也；潢兼日不雨泥辄见者，无所通也。是故大川相间，小川相属，东流归海，故海大也。海不通于百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，犹海怀百川之流也。不谓之大者，是谓海小于百川也。夫海大于百川也，人皆知之。通者明于不通，莫之能别也。《别通》

708、或以说一经为是，何须博览。夫孔子之门，讲习《五经》，《五经》皆习，庶几之才也。《别通》

709、耕夫多殖嘉谷，谓之上农夫；其少者，谓之下农夫。学士之才，农夫之力，一也。能多种谷，谓之上农；能博学问，谓之上儒。《别通》

710、能说一经者，儒生，博览古今者为通人；采掇传书以上书奏记者为文人；能精思着文连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。《超奇》

711、俗好高古而称所闻，前人之业，菜果甘甜；后人新造，蜜酪辛苦。《超奇》

712、大器晚成，宝货难售。不崇一朝辄成贾者，菜果之物也。《状留》

713、圆物投之于地，东西南北，无之不可，策杖叩动，才微辄停。方物集地，壹投而止；及其移徒，须人动举。贤儒，世之方物也。其难转移者，其动须人也。《状留》

714、述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则着其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。《齐世》

715、画工好画上代之人，秦汉之士功行谲奇不肯图。今世之士者，尊古卑今也。贵鹄贱鸡，鹄远而鸡近也。使当今说道深於孔墨，名不得与之同；立行崇於曾颜，声不得与之钧。何则？世俗之性，贱所见贵所闻也。有人於此，立义建节，实核其操，古无以过，为文书者，肯载於篇籍，表以为行事乎？作奇论，造新文，不损於前人，好事者肯舍久远之书，而垂意观读之乎？扬子云作《太玄》，造《法言》，张伯松不肯一观。与之并肩，故贱其言；使子云在伯松前，伯松以为金匮矣！《齐世》

716、世俗之性，好褒古而毁今，少所见而多所闻。《齐世》

717、儒者说《五经》，多失其实。前儒不见本末，空生虚说。后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语。苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竟进，不暇留精用心，考实根核。故虚说传而不绝，实事没而不见，《五经》并失其实。《正说》

718、俗好珍古不贵今，谓今之文不如古书。夫古今一也，才有高下，言有是非，不论善恶而徒贵古，是谓古人贤今人也。《正说》

719、善才有浅深，无有古今；文有伪真，无有故新。《案书》

720、《五经》之兴，可谓作矣。太史公书、刘子政序，班叔皮传，可谓述矣；桓君山《新论》，邹伯奇《检论》，可谓论矣。今观《论衡》、《政务》，桓邹之二轮，非所谓作也。《对作》

《潜夫论》

721、索物于夜室者，莫良于火；索道于当世者，莫良于典。典者，经也，先圣之所制。先圣得道之精者以行其身，欲贤人自勉以入于道。故圣人之制经以遗后贤也，譬犹巧倕之为规矩准绳以遗后工也。昔倕之巧，目茂圆方，心定平直，又造规绳矩墨以诲后人。试使奚仲，公班之徒，释此四度，而效倕自制，必不能也。《赞学》

722、凡欲显勋绩、扬光烈者，莫良于学矣。 《赞学》

723、象以齿焚身，蚌以珠剖体。匹夫无辜，怀璧其罪。《遏利》

724、财贿不多，衣食不赡，声色不妙，威势不行，非君子之忧也；行善不多，申道不明，节志不立，德义不彰，君子耻焉。《遏利》

725、宠位不足以尊我，而卑贱不足以卑己。《论荣》

726、君子未必富贵，小人未必贫贱。或潜龙未用，或亢龙在天，从古以然。《论荣》

727、苟有大美，可尚于世，则虽细行小瑕，曷足以累乎？ 《论荣》

728、世有大难者四，而人莫之能行也。一曰恕，二曰平，三曰恭，四曰守。夫恕者，仁之本也；平者，义之本也，恭者礼之本也；守者，信之本也。四者并立，四行乃具；四行具存，是谓真贤。四本不立，四行不成；四行无一，是谓小人。《交际》

729、上智与下愚之民少，而中庸之民多。中民之生世也，犹铄金之在炉也，从范变化，惟治所为；方圆薄厚，随熔制尔。《德化》

《申鉴》

730、仲尼作经，本一而已。古今文不同，而皆自谓真本经。古今先师，义一而已。异家别说不同，而皆自谓古今。仲尼邈而靡质，昔先师殁而无闻。先师已丧义无所闻，将谁使折之者？秦之灭学也，书藏于屋壁，义绝于朝野，逮至汉兴，收摭散滞，固已无全学矣。文有磨灭，言有楚夏，出有先后。或学者先意有所借定；后进相友，弥以滋蔓。故一源十流，天水违行，而讼者纷如也。《时事》

731、或曰：至德要道约尔。典籍甚富，如而博之以求约也。语有之曰：有鸟将来，张罗待之，得鸟者一目也，今为一目之罗，无时得鸟矣。道虽要也，非博无以通矣。博其方，约其说。《时事》

732、或问曰：“君子曷敦夫学？”曰：“生而知之者寡矣，学而知之者众矣。悠悠之民，泄泄之士，明明之治，汶汶之乱，皆学废兴之由，敦之不亦宜乎？”《杂言上》

733、或问守。曰：圣典而已矣。若夫百家者，是谓无守。莫不为言，要其至矣；莫不为德，元其奥矣；莫不为道，圣人其宏矣。圣人之道，其中道乎！《杂言下》

《中论》

734、学犹饰也。器不饰，则无以为美观；人不学。则无以有懿德。有懿德，故可以经人伦；为美观，故可以供神明。《治学》

735、学者如登上焉，动而益高；如寤寐焉，久而愈足。《治学》

736、君子之于学也，其不懈犹上天之动，犹日月之行。终身亹亹，没而后已。故虽有其才，而无其志，亦不能兴其功也。志者，学之师也；才者，学之徒也。学者不患才之不赡，而患志之不立。是以为之亿兆，而成之者无几，故君子必立其志。《治学》

737、学者，所以总群道也。群道统乎己心，群言一乎己口，唯所用也。《治学》

738、六籍者，群圣相因之书也。其人虽亡，其道犹存。今之学者勤心以取之，亦足以到昭明而成博达矣。《治学》

739、凡学者，大义为先，物名为后，大义举而物名从之。然鄙儒之学也，务于物名，详于器械，考于训诂，摘其章句，而不能统其大义之所极，以获先王之心。此无异乎女史诵诗、内竖传令也。《治学》

740、礼也者，敬之经也；敬也者，礼之情也。无敬，无以行礼；无礼，无以节敬。《法象》

741、君子不恤年之将暮，而忧志之有倦。不寝道焉，不宿义焉。《修本》

742、君子修德，始于笄丱，终于鲐背。创乎夷原，成乎乔岳。《修本》

743、路不险，则无以知马之良；任不重，则无以知人之德。君子自强其所重以取福，小人日安其所轻以取祸。《修本》

744、世之治也，行善者获福，为恶者得祸；及其乱也，行善者不获福，为恶者不得祸，变数也；知者不以变数疑常道，故循福之所自来，防祸之所由至也。遇不遇非我也，其时也。夫施吉报凶谓之命，施凶报吉谓之幸，守其所志而已矣。《修本》

745、以岁之有凶穰而荒其稼穑者，非良农也；以利之有盈缩而弃其资货者，非良贾也；以行之有祸福而改其善道者，非良士也。《修本》

746、君子必贵其言。贵其言则尊其身，尊其身则重其道，重其道所以立其教。言费则身贱，身贱则道轻，道轻则教废。故君子非其人则弗与之言。《贵言》

747、故良农不患疆埸之不修，而患风雨之不节；君子不患道德之不建，而患时世之不遇。《爵禄》

《人物志》

748、凡人之质量，中和最贵美。中和之质，必平淡无味，故能调成五材，变化应节。是故观人察质，必先察其 平淡，而后求其聪明。《九征》

749、人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故自伐其善，则莫不恶也。《八观》

750、好声而实不充则恢，好辩而理不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。《八观》

751、夫精欲深微，质欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。《七缪》

752、心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。《七缪》

753、善不伐为大，贤以自矜为损。《释争》

754、卑让降下者，茂进之遂路也；衿奋侵陵者，毁塞之险途也。是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内穷己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。《释争》

《抱朴子·外篇》

755、正经为道义之渊海，子书为增深之川流。仰而比之，则景星之佐三辰也；俯而方之，则林簿之裨嵩岳也。虽津途殊辟，而进德同归，虽离于举趾，而合于兴化。故通人总原本以括流末，操纲领而得一致焉。《尚博》

756、贵远而贱近者，常人之用情也；信耳而疑目者，古今之所患也。是以秦王叹息于韩非之书，而想其为人；汉武慷慨于相如之文，而恨不同世。及既得之，终不能拔，或纳谗而诛之，或放之乎冗散。此盖叶公之好伪形，见真龙而失色也。《广譬》

《颜氏家训》

757、上智不教而成，下愚虽教无益，中庸之人，不教不知也。《教子》

758、君子之不亲教其子也，《诗》有讽刺之辞，《礼》有嫌疑之诫，《书》有悖乱之事，《春秋》有邪僻之讥，《易》有备物之象，皆非父子之可通言，故不亲授耳。” 《教子》

759、凡有一言一行取于人者，皆显称之。不可窃人之美，以为己力，虽轻虽贱者，必归功焉，窃人之财，刑辟之所处窃人之美，鬼神之所责。《慕贤》

760、人生在世，会当有业。农民则计量耕稼，商贾别讨论货贿，工巧则致精器用，伎艺则沉思法术，武夫则惯习弓马，文士则讲议经书。多见士大夫耻涉农商，羞务工伎，射则不能穿札，笔则才记姓名，饱食醉酒，忽忽无事，以此销日，以此终年。或因家世馀绪，得一阶半级，便自为足，全忘修学，及有吉凶大事，议论得失，蒙然张口，如坐云雾，公私宴集，谈古赋诗，塞默低头，欠伸而已。有识旁观，代其入地。何惜数年勤学，长受一生愧辱哉！《勉学》

761、夫明《六经》之指，涉百家之书，纵不能增益德行，敦厉风俗，犹为一艺，得以自资。父兄不可常依，乡国不可常保，一旦流离，无人庇荫，当自求诸身耳。谚曰：“积财千万，不如薄伎在身。”伎之易习而可贵者，无过读书也。世人不问愚智，皆欲识人之多，见事之广，而不肯读书，是犹求饱而懒营馔，欲暖而惰裁衣也。《勉学》

762、夫学者所以求益耳。见人读数十卷书，便自高大，凌忽长者，轻慢同列；人疾之如雠敌，恶之如鸱枭。如此以学自损，不如无学也。 《勉学》

763、古之学者为己，以补不足也；今之学者为人，但能说之也。古之学者为人，行道以利世也；今之学者为己，修身以求进也。《勉学》

764、夫学者犹种树也，春玩其华，秋登其实；讲论文章，春华也，修身利行，秋实也。 《勉学》

765、夫圣人之书，所以设教，但明练经文，粗通注义，常使言行有得，亦足为人；何必“仲尼居”即须两纸疏义，燕寝讲堂，亦复何在？以此得胜，宁有益乎？《勉学》

766、学问有利钝，文章有巧拙。钝学累功，不妨精熟；拙文研思，终归蚩鄙。但成学士，自足为人；必乏天才，勿强操笔。《文章》

767、上士忘名，中士立名，下士窃名。忘名者，体道合德，享鬼神之福祜，非所以求名也；立名者，修身慎行，惧荣观之不显，非所以让名也；窃名者，厚貌深奸，於浮华之虚称，非所以得名也。 《名实》

768、人足人足所履，不过数寸。然而咫尺之途，必颠蹶于崖岸；拱把之梁，每沈溺于川谷者，何哉？为其旁无余地故也。君子之立己，抑亦如之。至诚之言，人未能信；至洁之行，物或致疑；皆由言行声名，无余地也。《名实》

769、士君士君子处世，贵能有益于物耳，不徒高谈虚论，左琴右书，以费人君禄位也。《涉务》

770、吾见世中文学之士，品藻古今，若指诸掌；及有试用，多无所堪。居承平之世，不知有丧乱之祸；处廊堂之下，不知有战陈之急；保俸禄之资，不知有耕稼之苦；肆吏民之上，不知有劳役之勤，故难以应世经务也。《涉务》

771、铭金铭金人云：“无多言，多言多败；无多事，多事多患。”至哉斯戒也！能走者夺其翼，善飞者减其指，有角者无上齿，丰后者无前足，盖天道不使物有兼焉也。古人云：“多为少善，不如执一；鼯鼠五能，不成伎术。”《省事》

772、《礼》云：“欲不可纵，志不可满。”宇宙可臻其极，情性不知其穷。唯在少欲知足，为立涯限尔。《止足》

773、天地鬼神之道，皆恶满盈。谦虚冲损，可以免害。《止足》

《中说》

774、九师兴而《易》道微，三传作而《春秋》散。白黑相渝，能无微乎？是非相扰，能无散乎？故齐韩毛郑，《诗》之末也；大戴小戴，《礼》之衰也。《书》残于古、今，《诗》失于齐鲁。《天地》

775、古之史也辩道，今之史也耀文。古之文也约以达，今之文也繁以塞。《事君》

776、《诗》《书》盛而秦世灭，非仲尼之罪也；虚玄长而晋室乱，非老庄之罪也；斋戒修而梁国亡，非释迦之罪也。易》不云乎：“苟非其人，其道虚行。”《周公》

777、好成者，败之本也；愿广者，狭之道也。《周公》

778、处贫贱而不慑，可以富贵矣；僮仆称其恩，可以从政矣；交游称其信，可以立功矣。《问易》

外篇——治人篇

《周易》

779、君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。《乾·象》

780、亢龙有悔，盈不可久也。《乾·文言》

781、亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？《乾·文言》

782、以贵下贱，大得民也。《屯·象》

783、能以众正，可以王矣。《师·彖》

784、君子以容民畜众。《师·象》

785、开国承家，小人勿用。《师》上六爻辞

786、先王以建万国，亲诸侯。《比·象》

787、君子以辨上下，定民志。《履·象》

788、天地交而万物通也，上下交而其志同也。《泰·彖》

789、内阳而外阴，内键而外顺。《泰·彖》

790、内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《泰·彖》

791、后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。《泰·象》

792、无往不复，天地际也。《泰·象》

793、唯君子为能通天下之志。《同人·彖》

794、君子以类族辨物。《同人·象》

795、君子以遏恶扬善，顺天休命。《大有·象》

796、君子以裒多益寡，称物平施。《谦·象》

797、劳谦君子，万民服也。《谦·象》

798、天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑法清而民服。《豫·彖》

799、君子以振民育德。《蛊·象》

800、君子以教思无穷，容民无疆。《临·象》

翻看以前的练字本，发现了以前读话头时的一些感想。录下来算做一个回忆的标签

世人都说断绝红尘与世隔绝，于那林幽水静之处，起寺建庙，广纳香火，然殊不知水静山幽也是尘界，怎可脱得尘世窠臼？

绝尘、弃世均不能有益于普渡众生，试想，佛祖之意并不是以个人的能力改变众生的生活，而是教会众生自我解脱的法门。

六道轮回之说，无非警醒世人，但凡使人相信自己，均需提高自己的声望，或广而告之，或神而明之，或危而警之……诸种手段不一而足，但手段并非目的。

求佛、拜佛、礼佛只求心安而已，佛何尝在？偏有机巧之徒，借佛牟利，导出迷信之说。

佛之普渡不是让人出家，佛法无边其实很为单一——持心静而已。千变万化，持心静处，世态炎凉，随遇而安，忘己之所在。

自我的禅心不在于知解多少，不在于执着的追求。悟平常即为恒常，又为恒变，才能有所进步。皆因恒常即为恒变，变化无常从何处依着？随缘而已。

大千世界自寻出路。

禅的境界，其实与心理学中的心理治疗有些近似，区别在于禅可治本，而心理治疗只能舒缓一时。

心动而念生，种种神通不能俱做。

话题：您是拜过佛还是参过禅

fenglong88:
佛教是中国文化交流历史上典型中国化的例子。希望大家分析分析这其中的原因。也可以谈谈生活中对佛与禅的理解。

zhishi:
看过佛像,没拜过,禅听说过,没参过.
佛乐听过不少,特喜欢,净宗法门听过很多,没那决心学.
前几天刚和XX版主谈起佛,两个门外汉,瞎谈,不过甚欢^_^
最近几日,在论坛出现一个老朋友,是个mm,偶然聊天发现她也对佛有些了解,非常喜欢佛乐.
此坛中喜欢佛学的不在少数,佛是个有趣的话题,楼主不妨先说说自己的观点,让我等门外汉能有所收获

fenglong88:
本想听听大家的说法，怕自己先说了，会影响到大家的思路。
佛教现在是每个人都要遇到的一个话题，以前刚进中国的时候他是弱势的，儒家文化占强势地位，但佛教谈对死亡的超脱，却是中国当时没有的，所以佛教虽然是弱势，依然能有很多人逐渐相信，因为用它能逃避现实的苦难，保持内心的平静。禅是后来者，但禅的影响对中国的文人影响更大。禅宗宣扬众生平等人人皆可成佛，这也是每个人很容易接受的。在禅宗的典籍里，佛陀讲道其实是讲对待生命的态度（从某种角度说是一种世界观）。后世的僧侣在演变过程中真正讲悟道的恐怕不多，而大多数人也只是谋生的手段而已。所以，愚以为：参禅和礼佛是两回事，不能混同。就目前情况来看，儒家文化衰败后，更多的人们转向了从佛教中寻求安慰与寄托，但这些人往往并不清楚佛教的真正内涵。

zhishi:
首先要请fenglong88兄原谅,我是从小就没学好语文,而且基本上属于不学无术,所以从不敢在妙笔生花发贴,这次看到兄所说的问题,非常感兴趣,才跳出来说说,请兄不要介意.(声明:全部是事实,决不谦虚).
第二要说佛,从佛学家(或者哲学家或者历史学家)的角度和佛教徒的角度也是有区别的,我不会定义,别问我^_^
我对佛没研究,肯定不是家了,只是听过些经文的讲解,有些还好,也算不上徒,就算个爱好者吧:)
说过前提说说做为一个爱好者的认识:佛教,我所接触的净宗比较多,应该说追求的就是"死亡",这个死亡,是带引号的,这个是死亡是种形式(扔掉臭皮囊),而是达到永生的目的(去极乐世界),佛教认为众生不会消亡,只是在不停的轮回,最终希望众生脱离轮回.

请问兄参禅和礼佛分别是怎么回事?佛教的真正内涵是什么?

fenglong88:
我认为在这个领域里永远不会有专家。谈谈我的认识。

佛本身是“觉者”，释迦牟尼以王子的身份出家是想找到解脱之路。经过苦修，他觉悟到，只有保持内心的平静才不会有烦恼。也就是说面对现实的苦难不能依靠外力得到真正的解脱，只有在主观上顺其自然，应时应事而变才是解脱之道。既然从主观出发，那么别人就无法帮你，唯有自己才是“主人公”。这是参禅者的基本思路，这样一来，不论您出家不出家，拜佛不拜佛都不是重要的，重要的是不断提高自身的理解程度，保持内心的平静。也只有这样，才是对佛陀精神上的继承。这是参禅者的思路。
礼佛这种行为，其实是向外求得内心平静的一种方式，俗语有云：临急抱佛脚。这种行为大多是为了求得暂时的内心的平衡，比如昧心钱赚得多的人，往往很大方地布什。还有的人是为了逃避现实的不如意加入了礼佛的行业，还有的人是希望获得更多的自己所好而礼佛，当然也包括一些被愚弄者。正因为这样所以佛教被很多人利用，最近听闻有和尚开跑车，大师看风水的现象，这些都属于佛教被人为利用的现象。
佛法无边，对参禅者来说其中的“法”是适应外界的方法和态度；对礼佛者来说是其中的“法”是被寄予希望的外来的超自然力。

zhishi:
我想fenglong88兄的参禅者,应该是对于佛教徒的总称,并非单指禅宗吧.对于老兄所说的参禅者的思路,我同意.兄所说的礼佛恐怕还不能算佛教徒的行为,应该说是假的错误的行为吧,真正的佛教徒(兄所说参禅者)把礼佛看作修行的法门吧,佛有八万四千法门,法门虽有不同,但并无高下,目的是一样的.兄的礼佛与参禅的区别,应是真假修行的区别,我以为真修行者,参禅礼佛都是可以的.

fenglong88:
禅宗是比较特殊的佛教宗派，所以参禅者不能对映“佛教徒的总称”有的人礼一辈子佛也未必知道禅宗的宗旨。说礼佛是完全错误的，我想也不合适，主要很多礼佛者并不理解佛的宗旨是从内而外的，如果从专注的情形上看，在礼佛者潜心礼佛时可能也在精神上获得宁静和解脱，但这种宁静和解脱是暂时的，为了再次获得，礼佛者必需再次重复这个过程。我说礼佛和参禅不同并不是说其中有真有假，至少这两种行为并没于高下之分，能区分他们的是在认识上的不同，也许这就是佛所说的“界”的不同吧。如果是真修行者，这两者是无法区分的，为什么呢？因为真修行者随心体境，不矫情，任己作为而已。到了这个地步就是一种哲学概念了。当然既然通过参禅可以到达这个境界，自然也会有别的途径。这也许就是为什么我们会在杰出人物身上发现共性的原因。

zhishi:
我之所以认为fenglong88兄所说的参禅者是佛教徒的代称,是因为兄所描述的解脱之道,是佛教的目的,佛教法门虽多,但是目的一样,是领悟宇宙人生的本质.得到解脱.如果兄的参禅者单指禅宗也没关系^_^

呵呵,不知道怎么说了,我赞同兄的观点,佛教法门虽多,但是法门平等,并无高下之分,只是因为众生的跟器,机缘等的不同,而应用不同的法门.

那么既然如此,兄为什么要执着于礼佛与参禅呢?

fenglong88:
1、立教本身并不是是释迦的本意，各派纷争更与佛佗原意相悖。
2、禅宗是一个比较特殊的佛教派别，在其发展的过程中融入的老庄的思想使得它更具中国哲学的特色。一般佛教教派讲的大多是“离人境”的出世状态，而禅宗更接近冯友兰先生所说的"中国哲学既是出世的又是入世的"的情况。
3、在下敬佛而不礼佛，学佛而不迷佛，用佛而不求佛，讲因果而不信轮回，了人境而不问鬼神。所以在下更愿“与佛同参”，而不愿“屈居其下”。

“礼佛”和“参禅”既无别，又有别。因无别之处而不见有别之处，这是主观唯心的做法。一般的礼佛守在一个“空”字上，而禅宗的参禅最终落在一个“实（有）”字上。这就是禅宗所言的“不昧因果”，也就是不以主观的认识去否定客观事物的存在。在这个层面上我个人认为最为接近的描述，应该是“凡是存在的都是合理”，虽然在我看来“存在主义”至多只能算是禅宗精神在表象层面上的海外缩水版。

zhishi:
1、各派纷争确实与佛佗原意相悖，下面引用些网上搜索到的资料：
作者：中华佛教 词语来源：中华佛教 点击数：188 更新时间：2005-4-11

【八万四千法门】 [出贤劫经] 八万四千法门者。昔佛告喜王菩萨。修习行法。自第一光耀。乃至分舍利。凡三百五十度无极法门。一一法门。各有布施持戒忍辱精进禅定智慧之六度。共成二千一百度无极。于诸贪淫嗔恚愚痴等分四种众生。各以此二千一百度无极。教化而开觉之。合成八千四百度无极。一变为十。总成八万四千度无极法门。此之法门。为三界无上良药。为百千种人除八万四千尘劳也。(度无极者。谓事理行满。度生死流。登涅槃岸。无有穷极也。三百五十度无极者。光耀度无极。世度无极。为众生故行度无极。住度无极。生死度无极。所著度无极。益他人度无极。处所度无极。道度无极

"......从小乘到密宗，不会发现有一句话是相矛盾的；智慧浅薄的人看则句句矛盾，以致于显反对密，密不接受显，根本无法同时修。这是智力不敷而致，不然，一座就能修八万四千法门，一座也能修大圆满所有九乘的修法。所以，在学习时，应从整个佛教不矛盾的角度去思维。反之，则汉藏佛教、净土与禅宗、大小乘、甚至藏密四大教派，对理解不够的人来说都是相矛盾的。如果有这样的胜劣分别念，在佛法里叫谤法。"
--摘录《慧灯之光》

诸法平等，是指八万四千法门各对应机众生都是最好的法门。
因为众生根器不同，相对而言有的需要方便说法，有的则需直示胜义，所以说法便有了不了义。

http://zhidao.baidu.com/question/4747012.html

所以我认为，佛法有八万四千法门（无量法门），但法门平等，无有高下之分，只是适应不同根器的众生。

“3、在下敬佛而不礼佛，学佛而不迷佛，用佛而不求佛，讲因果而不信轮回，了人境而不问鬼神。”

本应结合个人情况，您愿意佛法结合个人生活，在生活中借鉴佛法中有用的东西，欢迎，同样，愿意做个虔诚的佛教徒，也欢迎。

“所以在下更愿‘与佛同参’，而不愿‘屈居其下’。”

在佛法中，佛与众生平等，并无高下之分。

对于兄最后一段的描述，我不敢妄自评论，不过个人以为，这正是我前面所说佛学家和佛教徒的区别。

fenglong88:
其实正所谓：戏法人人会变各有巧妙不同。法本身是一个途径，从这点上无有高下之分，“以指指月，见月忘指”就是这个道理。但法本身又有正误直曲之分，的确“根器不同”所用“法门”不同，其他佛教派重在传本派之法，而禅宗倡导的是个人自证，也就是个人据“自身的根器”选择个人的成佛之路。我觉得在这一点上禅宗是和其他教派有别的。承认差别其实是禅宗的更高一层内容，所谓“向上一路”的“祖师禅”体现出来的是“见山依然是山，见水依然是水”的境界。也就是我前面提到的一般佛家修到的“空（平等）”和禅宗的“实（有）”是有区别的。
我不会是一个虔诚的佛教徒的。我理解的对佛最大的虔诚是继承他的精神。
如果佛与众生平等，我们更不用去拜他了！是不是？

最后一点，也还是需要进一步验证的。可以交给佛学家，也可以交给佛教徒去验证。zhishi兄也可以自己印证。

zhishi:
"但法本身又有正误直曲之分"
我仔细读了读前言后语，不知是不是我理解错误，我觉得兄和我在这点上所有差异，我还是以为法门平等，并无正误直曲只有适合不合适之分。
比如我的同学的家人去过西藏，见过种修行方法，法门的名字不记得了，具体内容是永远不说话，当时他的一位亲戚要修行此法，有位活佛给她开始，大意就是此法并不适合她等等。
我们不能说这个法是错的，只能说它不合适我们，借用一位法师的话：对于其他我们不修行不了解的法门的态度应该是：恭敬赞叹。
说说我对禅宗的了解，应该说我对禅宗没什么了解，只是道听途说，曾经有法师说禅宗适合上上跟器的修行者，（在论坛某位朋友曾说禅宗也有专门给下下跟器的修行者使用的法门，当时没有深究，所以不太理解具体的情况，先按我理解的情形说。）讲究顿悟，这个对跟器的要求特别高，所以我虽然非常的向往，但是自认为跟器很差，所以一直不敢参学 在所听说的一鳞半爪中，确实有写些历代高僧大德的偈子之类，深涩难懂，甚至至今除了当事人仍没有其他人可以领会。所以我对禅宗可以说是发自内心的恭敬赞叹，甚向往之，却是不敢参学。

“我不会是一个虔诚的佛教徒的。我理解的对佛最大的虔诚是继承他的精神。”
好事啊，支持

“如果佛与众生平等，我们更不用去拜他了！是不是？”
嗯，佛确实与众生平等，佛只是先觉者，二众生本也是佛，只是被业力所障碍，本质上是平等的。说到拜，其实应该说是两种情况，1是现在所流行的烧香拜佛，这是狭义的，有所企求的拜，那是绝对错误的，拜佛的时候有所求绝对错误，而现实中的大多数人把这个都当作信佛的一种表现，唉，这和不提也罢，说说第二种，地藏经是部孝敬，里面讲究孝道，净宗也是推崇孝的概念，然后把孝推广开来，把对父母的孝，推广为对世间众生的孝，对众生都要孝顺，对众生都要拜，不光是佛陀，对平等的众生也是这个态度，那么这广义的拜，是不是可以呢？

fenglong88:
我所言"但法本身又有正误直曲之分"是指法门平等，修有快慢。就比如，从北京到广州，有多种交通工具可以到达。在交通工具这个概念上，火车、汽车、飞机、自行车……没有区别，但具体选择那一种又因人而异了。

西藏的佛教属于密宗流派，我接触的比较少。不过据我所知坛子里也有参解高手，如果机缘巧合，zhishi兄会遇到的。

禅宗的法门基本上是“定慧一体”，由定（禅定）入慧（顿悟），慧而能定（保持），就可以了。禅宗语录变化万千，不过是为了破人的“知见”之心，所谓千变万化不离其宗，只要寻其“宗旨”自然有迹可寻。

zhishi:
那明白兄的意思了。

密宗是个很值得向往得宗派，虽说法门平等，但是做为个人总有自己得偏好，密宗，禅宗，唯识都是我欣赏的宗派。

孔老夫子的过错在于：

一、作为中央党校的教师，不学习党的宗旨，不学习唯物辩证主义。

二、作为一名教师，不具备区分自然现象和事物规律的能力。

三、为一位普通人，他不能使用现代逻辑的思维来思考问题。

四、作为“温故而知新”的提出者，他缺乏学习与运用新事物的能力，这表现在他既不知道到分类齐全的图书馆去查找资料，又不能上网利用搜索引擎进行学习上。

五、作为一个学术研究者，孔子一点没有遵守学术规范的要求，只是提出结论，而缺少证明的过程，这是非常草率的做法。

综上所述，孔子作为一名春秋时期的儒者，根本不不符合当代教师的资格。所以建议从历史上擦除孔子的教育理论的影响，避免在他的理论影响下，人们都变得愚昧，尤其是像“温故而知新”“三人行，必有我师，择其善者而从之，不善者而改之”之类的缺乏证明和不符合逻辑的论断。

不要跟我争论，我的认识是正确的、我的态度是严肃的。

（以上发言，版权所有，如有雷同，纯属虚构）

注：某日见一批孔子之文，内有“中央党校教师”“缺乏逻辑”等字样，按其思路衍此小文。

作者: 吕思勉

出版社: 中国书籍出版社

出版年: 2006-6-1

又有因欲研究文学，而从事于读经者。其意亦殊可取。盖文学必资言语，而言语今古相承，不知古语，即不知后世言语之根原。故不知最古之书者，于后人文字，亦必不能真解。经固吾国最古之书也。但文学之为物，不重在死法，而贵能领略其美。文学之美，只可直觉；非但徒讲无益，抑亦无从讲起。今姑定一简明之目，以为初学诵习参考之资。盖凡事熟能生巧，治文学者亦不外此。后世文学，根原皆在古书。同一熟诵，诵后世书，固不如诵古书之有益。而欲精研文学，则数十百篇熟诵之文字，固亦决不能无也。

《诗经》可领略其音节之美……诗之妙处，在能动人情感。而此书距今太远，今人读之，实不能知其意之所在……略事泛览，知其体例；或择所好熟诵之即可。

《书》，书之文学，别为一体。后世作庄严典重之文字者，多仿效之。

《仪礼》、《周礼》，皆记典制之书，不必诵读；但须细看，知其体例。……《礼记》一书，荟萃诸经之传及儒家诸子而成。……文学亦极茂美。

《易》，此书《卦辞》、《爻辞》，知其体例即可。《象辞》、《文言》、《系辞传》，文学皆极美，可择所好者熟诵之。

《春秋》，《三传》文字，自以《左氏》为最美。其文整齐研练，自成风格，于文学上关系极巨。

《论语》、《孟子》，此两书文极平正，有极简洁处，亦有极反复排奡处。……于文学极有益。凡书之为大多数人所习熟者，其义理，其事实，其文法，其辞句，即不期而为大多数人所沿用。在社会即成为常识。此等书即不佳，亦不可不一读，况其为佳者乎？《论语》、《孟子》，为我国极通行之书，必不可不熟诵也。

托之空言，不如见之行事，借史事以发挥己意，后人亦时有之。如苏轼以李斯狂悖，归罪荀卿，谓“其父杀人报仇，其子必且行劫”。岂真好为是深文哉？心疾夫高言异论之徒，聊借此以见意也。姚鼐驳之，谓“人臣善探其君之隐，一以委曲变化从世好者，其为人尤可畏”，意亦犹此。然则《孟子》、《大传》、《史记》之言，当径作经义读，不必信为史事。此所谓各不相干者也。然古代史籍，既已不传，欲知其事，固不得不就百家之说，披沙拣金，除去其主观之成分以求之。此则又所谓互有关系者矣。欲除去主观之成分，固非通知其书之义例不可。此则读书之所以贵方法也。

建国原以为民；欲保国者，有时原不能曲顾人民；然若全忘人民之利益，视若专供国家之用者然，则流连而忘本矣。此则法家之失也。

要不韦之为人，固善恶不相掩，而其书则卓然可传；讥其失而忘其善，已不免一曲之见；因其人而废期书，则更耳食之流矣。

人群浅演之时，宗教哲学，必浑而不分；其后智    识日进，哲学乃自宗教中蜕化而来。吾国古代，亦由    是也。故古代未分家之哲学，则诸子之学所同本；而    未成哲学前之宗教，则又古代不分家之哲学之根源也。    必明乎此，然后于诸子之学，能知其源；而后读诸子    书，乃有人处。

今人竞言“宇宙观”、“人生观”，其实二者    本是一事。何则？我者，宇宙间之一物；以明乎宇宙    之真理，然后我之所以自处者，乃皆得其道矣。故古    人之所研究，全在哲学家所谓宇宙论上也。

抑宇宙现象，既变动不居，则所谓真理，只有    变之一字耳。

大略言之：经多    陈事实，诸子多明义理。

诸家大义，有彼此相同者，亦有相异者。    相同者无论矣，即相异者，亦仍相反而相成。宜深思    而求其会通；然后读诸子书，可谓能得其要。至于校    勘疏解，偶有所得，亦宜随时札记，以备他日之精研。    读书尚未终卷，即已下笔千言，低排先儒，创立异说，    此乃时人习气，殊背大器晚成之道，深愿学者勿效之    也。

要之古书不可轻信，亦不可抹煞。    昔人之弊，在信古过甚，不敢轻疑；今人之弊，则又    在一概吐弃，而不求其故。楚固失之，齐亦未为得也。

平    心论之：社会科学之理，古人皆已引其端；其言之或    不如后世之详明，而精简则远过之。截长补短，二者    适足相偿也。且古代思想，恒为后世学术风俗之原；昧乎其原，则于其流终难深晓。诸子为吾国最古之学；    虽其传久晦，而其义则已于无形中蒸为习尚，深人于    人人之心。不知此者，其论世事，纵或持之有故，终    不免隔河观火之谈。且真理古今不异，苟能融会贯通，    心知其意，古书固未必不周今用；正可以今古相证而    益明也。

盖人之愚，皆由为物所惑。不为物所惑，而且能用物，则所为皆成矣。

审今可以知古，审古亦可以知后；故为后人所非之事不当作，因知而推之于行也。

页数: 171

定价: 24.0

出版社: 云南人民出版社

装帧: 平装

出版年: 2005-12-01

2008.9.25日读完吕思勉先生所著《先秦学术概论》其中有不少可以获益的地方。吕先生所论庄子的部分甚为可观，于我心有戚戚焉。其余诸子，我还没有仔细研读过，但读吕先生的著作，却有很多新的收获。
　　
　　吕先生对先秦学术既有总论又有分论，于总论部分可以了解先生视野的宏大，于分论部分可以探知先生思维的缜密。尤其是分论各家的时候，先生“分析源流，兼及真伪，撮其大要，论其精义” 在讨论时，先生按照各家所处的时代要求出发，分析各家所针对的社会弊病，切合各家的初衷进行评析的做法，尤其应当注意。此外，先生还结合各家传人的实际行动来印证各家的理论，也是非常客观的做法。在品评各家优劣时，吕先生不受时评众论的影响，常常有自己独到的见解，行文洒脱，颇为自信，然而，以先生之严谨与博大，自信是理所当然的，也许就是人们常说的“大师风范”吧。
　　
　　读这本书，即可以学得先秦学术脉络，又可追摹前人治学的方法，还能增长智识，可谓一举三得。

并行辨弊看外物

《外物篇》是一篇辨弊的作品。

人的生存离不开外界的事物，人的欲望又往往由外界的事物所激发，然而欲望只是人的主观的、片面的一厢情愿，而客观的情况却是千变万化的，所以“不可必”。

“木与木相摩”这一段，从自然的现象解释人事的失和、失道皆在于心存利害。（有的版本这一段和上一段本就是合在一起的。）

“庄周家贫”与“任公子”两段，一说近，一论远，看似矛盾，其实不同。“粟”为日用之物，必然需要从切近处考虑，饱暖二字是最基本的生活要求，不可以以空言虚应。不切实用是处理具体事物的弊病之一。然而不能片面理解或夸切实的作用，所以用“任公子为大钩”来说人的追求应该远大。其中是否暗含经世致用之意？

“发冢”一段，形象且讽刺意味浓厚，不过不当看作是针对孔子的，而是针对一些儒者而言的。儒的名称应该是一类人的统称，而不是起始于孔子的。有些儒者，言伪而行丑，然而却不可说他们不是儒者。正因为这样，孔子才有“业可得进乎”的发问，说明孔子也想解决这个问题，然而从儒家的思想来说，只能有所非，有所誉，遂于其所非，如这本无法改变他们，而对于所誉，又难免偏而不全。所以老莱子用“与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉”来点化孔子。（由此可知孔子之向道之心有别其他儒者。）

“宋元君夜半”一段为事，“仲尼曰”一段为评，重点在评上，“知有所用，神有所不及”是客观事实，“去小知而大知明，去善而自善”是不自以为是解决态度，“与能言者处”是避祸求安的方法。这两段其实可以理解为老莱子用神龟的故事指导孔子悟道，而孔子的评，颇有举一反三的意味。

本篇最重要的是惠子与庄子关于“言无用”的对话，这个对话本身反映了惠子及世人的一个弊端——唯求有用，不知无用与有用之间的转化。

从“庄子曰：人有能游”到文章末尾，既可以看作是对前面所有文字的抽象概括，也可看作是独立论断，其中“得意忘言”一句，实为阅读《庄子》全书的原则。

三言五例看“寓言”

“寓言篇”是解读《庄子》的一把钥匙，其主要内容分为两块：一块是做三种“言”的说明，一块是举可五个示例。

“寓言篇”一上来，就明确了三种“言”，“寓言”、“重言”、“卮言”，这不单单是在说《庄子》的语言特点，其实还包含着创作原则、创作方法以及表达技巧方面的内容。在庄子的行文中“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”这句话是分为“寓言十九”、“重言十七”、“卮言日出，和以天倪”来分别阐释的。但这种分开了来的解释给人一种误导，即这三种“言”之间不想联系，但实际的理解上这三种“言”应该是融为一体的，为了更好理解我们不妨用加括号的方式来表示一下：

“【寓言十九，重言十七，卮言日出】，和以天倪。”

也就是说，并不是只有“卮言”是“和天倪”的，“寓言”、“重言”也是“和天倪”的。怎么“和”呢？这要从它们各自的作用谈起（然后再做统一的融合）。

“寓言十九”这一点似乎好理解，《庄子》中的言说大多都是以“寓言”的形式出现，这是事实，但庄子为什采取“寓言”的形式呢？原因可能有两个：一个是例证不足，庄子提倡的“古之真人”是庄子理想的中人物，是庄子的一种创见，所以在历史上其实没有人能符合庄子的要求，所以不能进行正面的直接表述。另一个原因是“曲说大于直说，形象大于思维”。不直接表述那么采取的表达方式只能转向抽象或虚拟，抽象的表达形成论理，一论理自然要有“是非”，这和庄子的“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”的思想相矛盾，所以只好用“虚拟（寓言）”的形式来表达了。不过这样也带来了好处，即“以寓言为广”（天下篇），寓言的形式不直接立论，就避免了其他学派的直接批评，而且从人的理解过程来看，寓言的理解颇费心力，更容易使读者专心于对“意”的理解，这要比其他直接的抽象表达更具有形象性、更容易理解、更具有暗示性。

“重言十七”按庄子的解释是“已言”的重说，但为什么重说呢？这个“重”字是“尊重”，是“重要”，还是“重复”呢？这一点要参看一下“天下篇”中的“以重言为真”了，既然“重言”的目的是“为真”，上面的三种解释中只选择“重复”了，从人的心理感受上讲，重复是一种力量（修辞上称为“反复”），它具有鼓动读者情感，加深认识的作用。单一的言论不容易使人马上接受，而反复的言说则容易使人习以为常，正如“曾参杀人”“谎言重复千遍”的情形。庄子的“以重言为真”也采取了这种策略。然而作为加强语义的方法，重复也有弊端，即容易使人因熟悉而厌烦，为了避免这种情况的出现，变化是必须的，这就是“曼衍”、“以不同形相禅”。“曼衍”而不离天道自然就是“卮言”了。

“卮言日出”因为“日出”所以常出常新，今日不同往日，明日不同今日，这是一种变化的常态，但因为是“卮言”所以能够“和天倪”，什么是“卮言”？“卮”为酒器，既然为酒器，自然中空，而中空就意味着“有容”，所以“卮言”就是“有容之言”，“有容之言”意在言中，意亦在言外。庄子怕后人执迷于“言”，因此作了“言无言”的解释，其中的矛盾之处，本不可言说，既然已说了就不要执迷于所见之言，须向“卮”处寻觅。

总的来说，在“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”这句话中，言是统一的，“寓”是形式、“重”是方法、“卮”是性质、“日出”是变化形态，所有这些都是要“以天倪和之”的。

“寓言篇”除了论述三言之外，还列举了五个示例。分别是“庄子谓惠子”、“曾子再仕”、“颜成子游谓东郭子綦”、“众罔两问于景”、“阳子居南之沛”。五个例子各不相同，其相同处，皆为寓言、重言（限于本篇的作用，这方面体现得少一些）和卮言。如果我们再细分一下还可以看到一些内容，这五则寓言，分别包含论、评、谓、辩、问五种形式，而这些正是思辨的重要手段，而且从五次发言的主体来看，“庄子谓惠子”是实人之言，“曾子再仕”是史人之言，“颜成子游谓东郭子綦”是虚人之言，“众罔两问于景”是拟人之言，“阳子居南之沛”是求道者之言。而这些言说，可以说是《庄子》中的主要寓言样式。

《渔父》篇在叙述的角度上以孔子为主，以渔夫为客。然而，在论道上，却是以渔夫为主，以孔子客。
文章开篇通过渔父与子路、子贡的对话，指出了孔子思想与“道”之间的关系——“仁则仁矣，恐不免其身苦心劳形，以危其真。呜呼远哉！其分于道也。”这番话，子路、子贡听不明白，但孔子明白，因为孔子是儒者之中的“近道者”，他知道自身的局限（道之分），但不了解如何突破这种局限而达到统一的“道”的境界，所以孔子虚心好学以求道。对孔子的行为，渔父的表态是“同类相从，同声相应，同天之理也”，可见渔父对孔子的肯定。因此，一方面孔子对渔父持礼甚恭，另一方面渔父亦不藏私——“释吾之所有而经子之所以”。

纵观渔父所言，可以看到四个方面的内容：

一、基本要求，“能去八疵，无行四患”。

二、高级要求，“谨修而身，谨守其真”。

三、借对“真”的阐释，提出“法天贵真，不拘于俗”的原则。

四、传道的原则“可与往者，与之至于妙道，不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。”

本篇最后孔子与子路的对话，面显出孔子对道理解，“道者，万物之所由也。”“道之所在，圣人尊之”再一次体现了孔子是唯一的“近道者”。

本篇中孔子的形象生动传神，求道之心令人敬佩。这一形象与《论语》中的一些记载可以互相参照来看。突发奇想，唐代韩愈所作《师说》也极有可能是《论语》和《庄子》共同影响下的产物。

　　这篇文字一上来，通过列御寇与伯昏瞀人的对话，由后者提出了“无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也！” 的理想境界（其实，从这里到终篇都可以看作是伯昏瞀人对列子的劝说）。然后在行文工程中“天人”“神人”“至人”“圣人”均以不同形式登场。

“圣人安其所所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所俺。

……

庄子曰：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。……圣人以必不必，故无兵；众人以必必之，故多兵。……彼至人者，归精神乎无始，而甘瞑乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。

……

夫免乎外内之刑者，唯真人能之。

……

以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！ ”

上面所引文字中，我们可以看到所有《天下》篇中提到的人物均已到齐。但这些人大多是理想的人物。显得很不真实，因此引出两个重要的人物来证明，一个是正考父，这是用来证明“古之人，天而不人”的；另一个是庄子，这是用来征验其说的。上面提到的这些人，可以说是“有道者”。

　　站在“有道者”对面的是“离道者”，“离道者”主要有两种，一种是“自是”者，以郑人缓、曹商为代表，另一种是“自好者”，以孔子为代表。

　　人物交代清楚了，开始谈论问题。

　　列御寇和伯昏瞀人的对话，提出了一个重要的问题——如何才能去“累”？这就形成了两种情况，一种是离道者，“敝”“劳”“忧”“伪”不能“免乎外内之刑”，另一种是有道者，“宁”“受乎心，宰乎神”“免乎外内之刑”“虚而遨游”。问题和现象有了，必然要有解决的办法，这个办法是从正考父那里得来的，正考父是孔子的远祖，所以“古人三受命”的做法足以证明孔子的“九征”是“支离益”。所以“八极，六刑”孔子所具，“缘循，偃仰，困畏”天人所有。如果不信，可观庄子三例以验。